午三、資糧已具（分二科）　未一、指廣

【資糧已具者：廣說資糧，如前應知。】

　　這是第三科資糧已具。這個薄塵行者，第一科是沒有重障，第二科是最初清淨，現在是第三科資糧已具。「廣說資糧。如前應知」：聖道的前方便就叫做資糧，現在這位薄塵行者他的資糧已經具足了。是什麼資糧呢？「廣說資糧，如前應知」，像前邊二十二卷二頁那裏說過了。

未二、略說（分三科）　申一、標

【略有四種。】

　　第一科是指廣，現在第二科是略說。略說分三科，第一科是標。「略有四種」，這是標出數目來。下面就是列出來名字，第二科。

申二、列

【一、福德資糧。二、智慧資糧。三、先世資糧。四、現法資糧。】

申三、釋（分四科）　酉一、福德資糧

【福德資糧者：謂由此故，於今獲得隨順資具，豐饒財寶；遇真福田，為善知識；離諸障礙，能勤修行。】

　　這是第三科解釋，分四科，第一科是福德資糧。

　　「福德資糧者：謂由此故，於今獲得隨順資具」，「謂由此故」：就是由於這個人有福德的原因，所以「於今獲得隨順」的資糧。他現在他也沒有去生產，他就獲得隨順聖道的資具，修學聖道也需要有些資糧的，他就成就了隨順的資具。「豐饒財寶」：就是很豐富、很多的財寶，他有很多財寶。或者說「於今獲得隨順資具」，就是衣食住的這些事情。

　　「遇真福田，為善知識」：前面是生活所需，下面是修道的時候，也要有善知識。遇見真實的福田，真實的福田應該說是聖人，像初果、二果、三果、四果這些聖人。你在他那裏栽培了，就能令你得大福德；就像那個田地，你種上穀種了，到秋天的時候就有收穫，遇見這個真福田、這位聖者為你的善知識，為你聖道作善知識。

　　「離諸障礙，能勤修行」：生活所需也都具足了，修學聖道所需的善知識也具足了，「離諸障礙」：遠離了很多很多的聖道的障礙，他沒有這些障礙，很順利地就可以用功了；「能勤修行」：他能夠不懈怠，他能精進地用功修行，這就叫做「福德資糧」。看《披尋記》。

《披尋記》九八五頁：

《於今獲得隨順資具等者：謂如出家獲得如法衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥，隨順淨命，正修梵行，是名隨順資具。生豪貴家，財寶具足，是名豐饒財寶。若生聖處，賢良正至善士皆往遊涉，能為善友，具善友性，是名遇真福田，為善知識。離三重障，聖道得生，是名離諸障礙，能勤修行。》

　　「於今獲得隨順資具等者：謂如出家」：這就是說這個人出了家，出了家以後，他能「獲得如法」的「衣服」；出家人這樣的衣服是合法的、那樣的衣服不合法；他得到了如法的衣服、如法的「飲食」、如法的「坐臥具」，還有「病緣」的「醫藥。隨順淨命，正修梵行」。「隨順淨命」，就是你的衣服、飲食、臥具這一些所需的，都是很如法的，這叫做淨命。這樣子你的生命就是清淨的。如果用非法的手段，你去取得了衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥，那就不是淨命了。得到了隨順淨命的這一些生活所需，還能夠正修梵行，修學聖道，「是名隨順資具」。

　　「生豪貴家，財寶具足」：這一位薄塵行者是什麼情形呢？因為過去生有栽培，今生他就生到豪貴的家庭裏面，那麼財寶是具足了，「是名豐饒財寶」。

　　「若生聖處，賢良正至善士皆往遊涉」：這個說他受生的這個地區，這個地區是聖處，他生到有聖人的地方，那些聖人是誰呢？就是賢良正至這都是聖人，這些善士；「皆往遊涉」：都到這個地方來走一走。「能為善友，具善友性」：這個聖人能為你作好朋友，這個聖人具足了善友的心性，就是有大慈悲、有大辯才、有甚深的三昧，種種的善友性，「是名遇真福田，為善知識」，是這樣子。

　　「離三重障，聖道得生，是名離諸障礙」：這位薄塵行者他遠離了煩惱障、業障、異熟障這三種障礙；「聖道得生」：又遇見了這麼多，有這麼多的福德因緣，他能夠精進用功修行，他這無漏的戒定慧的聖道就得以現前了，是名「離諸障礙，能勤修行」。這是說福德資糧。下面第二科智慧資糧。

酉二、智慧資糧

【智慧資糧者：謂由此故，成就聰慧，有力有能，解了善說惡說法義；獲得隨順法教義教、教授教誡。】

　　由於這個薄塵行者，由於他宿世的栽培，有智慧，帶到這一生來，他這一生就是成就了聰慧。「聰」是耳聰，實在就表示前五識都是很明利的；「慧」就是第六意識有大智慧。這個聰慧有什麼好處呢？「有力有能，解了善說惡說法義」：就是他有這個力量。力和能有什麼不同？沒有發生作用的時候叫「力」，發生作用的時候叫「能」。說那人坐在那裏什麼事也沒有做，但是那個力量很大，他那個智慧要發生出來，就不得了！什麼力能呢？「解了善說惡說法義」：他若遇見一個人在那裏宣揚佛法、遇見一個人在那裏顛倒說法的時候，他若去聽一聽，他就能明白這個人說得對、這個人說錯了，這個人說的是有罪過的、這個人說的是有功德的。

　　這個「善說惡說法義」這件事，粗顯的事情誰都容易知道。很粗顯的事情，殺盜淫妄是惡事，修戒定慧這就是善說是善法，誰都容易明白；但是深奧了一點，就不是容易，你不知道他說的對不對，你要有智慧才能知道的。現在說具足智慧資糧的這個薄塵行者他有這樣的大智慧「解了善說惡說法義」。

　　「獲得隨順法教義教、教授教誡」：他這個人當然善根的栽培不只這一生，前生栽培得很多了，所以他就和這些有緣的人都能聚會，獲得了隨順法的教授，法教和義教。前面說過，法就是教，就是詮顯佛法義理的語言文字，這樣的文字由善知識來教授你叫法教；語言文字裏邊有義，有深義、也有淺義，也用語言文字來教授你、教導你，叫做義教。有法教、有義教。所以我們學習佛法在聞所成慧的時候是偏於法教；到思所成慧時候就有義了；到了修所成慧的時候，是在禪定裏面的境界，通達一切法、通達一切義，思惟觀察一切法義。所以這個法和義由聞思修三慧來分別，是有不同的相貌的，還有教授和教誡的不同。看這個《披尋記》。

《披尋記》九八五頁：

《獲得隨順法教等者：知苦、斷集、證滅、修道，是名隨順法教。真義理門，是名隨順義教。隨順教授教誡，如前已說（陵本二十五卷四頁）。》

　　「獲得隨順法教等者：知苦、斷集、證滅、修道，是名隨順法教」：苦集滅道這樣的文字，是名隨順法教。「真義理門，是名隨順義教」：苦裏面也有義，集滅道裏邊也有義，這些義是以什麼為門呢？門就是入，能從這裏悟入，就是以語言文字為義理的門；若沒有語言文字，我們不能明白道理，所以語言文字是門。

　　這樣說呢，我們說離文字相，就沒有門了；沒有門你怎麼能夠明白義呢！這樣的話，就是指我們初學習佛法的人，初學佛法的人是這樣子，沒有語言文字不行，沒有語言文字，我們就不能悟入聖道，不能夠悟入第一義諦，不能轉凡成聖了。一定須要有語言文字作門，我們才能明白，這是苦、空、無常、無我的道理，才能知道這件事的。

　　禪宗說離文字相，也是對，但是那指甚深的、高程度的修行人說的，那就是到了修所成慧以上的境界可以；在聞思慧的人不可以沒有文字，不可以沒有文字的！我想，禪師的語錄上，你一說話他就要打你香板了，我看他們可能就是形容這個意思。是沒有語言文字的，是有這個意思。但是這件事你普遍地對一切人都這樣教授佛法，禪宗非衰微不可的！因為誰有這個程度呢！多數人沒這個程度啊！所以後來也只好參話頭了！

　　這個「真義理門，是名隨順義教。隨順教授教誡，如前已說（陵本二十五卷四頁）」，我們已經學習過了。

酉三、先世資糧

【先世資糧者：謂由宿世積集善根，於今獲得諸根成熟。】

　　前面福德資糧、智慧資糧說完了，這說到第三，有先世的資糧。

　　「謂由宿世積集善根」：說是這個薄塵行者他怎麼會有這麼多的福德智慧呢？「謂由宿世」：前一生，前一生多數是指這一生的前一生；前一生也可能很多生，也可能是，但是多數是就這一生的前一生。你前一生栽培了很多的善根，那麼今生又再來人間的時候，你的宿世，你前一生栽培的善根，現在又出現了，他好像很容易地就有很多功德；不像我們這個鈍根人學了多少年了，還迷迷糊糊地，不是那樣子。

　　如果你前一生栽培善根，第二生跑到地獄去了、跑到地獄餓鬼畜生去，或者幾千年、幾萬年又再來人間，前生的栽培也是在那裏，但是就是難，不容易現，就是難一點。這個難也是相對地說，前一生你是出家人，你這個戒定慧有很多栽培，今生再來人間，就是很容易地就是達到高尚的境界；若是前一生在三惡道裏面，今生來，就可能會困難一點。這裏面的問題就是有剩餘的業障，你在三惡道裏受苦的時候，消除了很多的業障了，但是剩餘了多少，那個業障不足以令你到三惡道去，那只好又帶來人間，帶來人間還有點業障；你若用功修行的時候，他就有障礙；你須要拜懺，有善知識告訴你要拜懺，等到業障一消除了，不得了！善根又來了！

　　所以「先世資糧者」，多數指前一生；可能你的栽培善根不只是一生，多少生，連續地來到人間有佛法的地方栽培善根。「謂由宿世積集善根，於今獲得諸根成熟」：前生你對於佛法栽培善根，有信、進、念、定、慧，你栽培了這樣的善根；「於今獲得諸根成熟」：來到今生的時候，自然是又遇見佛法了，遇見佛法了，還是佛法僧的境界，你宿世的善根就成熟、就出現了。成熟了的時候，譬如這個生果，橙子或者蘋果熟了，熟了就是可以受用了，就是可以得聖道了。這個時候的善根有能力得入聖道，這叫做成熟。

酉四、現法資糧

【現法資糧者：謂於今世有善法欲、諸根成熟、具戒律儀、及根律儀，如前廣說。】

　　「現法資糧者」，這是第四現法資糧，「謂於今世有善法欲」：就是說這個薄塵行者前一生栽培了很多的善根，今生再來人間，善根就成熟了。善根成熟了是什麼現象呢？「謂於今世有善法欲」：這個善法就是佛法，對佛法的戒、定、慧的善法，生歡喜心。其實在前面有解釋過善法欲，善法欲是什麼？就是要出家，他就想要出家。「諸根成熟、具戒律儀」，他一出了家，他宿世的善根就出現了，在佛法裏面一熏習就出現了。「具戒律儀」：他表現於外的相貌就是他具足了戒的律儀，他自然持戒清淨；「及根律儀」：他受了具足戒之後，戒是清淨的，而他的眼耳鼻舌身意六根也是清淨的，「及根律儀」。「如前廣說」，前面聖道資糧那裏也提過，說了很多。
（2018.11.5）