“履”，本义践行，释读为礼。看卦画：印迹，痕迹。
爻辞大意：“高高兴兴，踩虎尾，老虎不吃人，专吃大坏蛋。摆上案桌，恭恭敬敬去行礼，老天才会来帮忙。”
踩虎尾是事神祭祀的仪式，祭神如神在，敬畏庄诚忠信才得天佑，吉人天相。虚头巴脑、形式主义、背地里搞阴谋，谁也不帮他。
天泽履，上天下泽，泽是水多滋润之地，可以理解为适合农业的湿地沃野。天高气爽，一片沃野，正是趁着天好，快干活的好气象。践行礼法，应该是一件发自内心，快乐幸福的事啊。
父亲在上，少女在下，欢笑乐无边。宠爱和崇拜，天性发自本心。
履，本义是实践、践行。历代注释都把履卦解读为礼，帛书周易中本卦就直接写为“礼卦”，“履”、“礼”音近义同，履就是礼。履卦带给我们的启发是：“知行合一”其实只是一个事实。信，就去做；不做，信也是假的。发自内心的信仰，只有实践才是真。礼是一套行为规则，但核心是信仰，没有信仰的“礼”就是虚伪。
“履”和“小畜”互为覆卦。我们做的每一件事，说的每一句话，都会留下印记。做多少，存多少。念念不忘，必有回响。
【说明】
关于“知行合一”
（1）什么是知？
王阳明提出知行合一学说的时候，明确指出“知”即良知，也就是我们那颗向善的心，换成叔本华的语言，就是追求真理、追求至善的自由意志。按王阳明的良知学说，良知就是我们的本心，本心一经发明，我们自然身心合一，按今天流行的乔布斯语录，就是Follow Your Heart，知行合一原本就是事实，致良知的关键就是发明本心、关照自己的那颗向善之心。但“知”在汉语的整个语言体系中，通常都会被认为是“认知”、“知识”，在对心学不熟悉的人当中，常常引发“知前行后”、“知易行难”等等风马牛不相及的辩论。但客观上讲，自然是不懂心学的人占绝大多数，于是社会流传的“知行合一”就变成了王阳明给大家提的一个律令，好像修身就要勉为其难，按照一个高标准的道德要求，去时时刻刻督促自己提升素质，这其实反而陷入了孟子所批评的“二本”观点。
（2）什么是礼？
通常而言，礼是一种外在的行为规范，比如君君臣臣父父子子，各种角色都有自己的行为规范，每个人扮演好自己的角色也就意味着要遵循这个角色的行为规范。当然在春秋战国之际，批评“礼”虚伪的思想家非常多。而提倡礼法的孔孟，自然也有自己的一套回应之策，这就是“一本”。在外为礼，存内为理，里仁为美，这里再次出现了汉语言文字的同音近义现象，里、理、礼是一回事，只不过有内外之别。
（3）什么是行？
通常而言，大家对“行”没有什么分歧，行就是行为，体认了自己那颗向善之心，于是我们也就处处向善而行。话虽如此，真在做的时候，大家就会有点含糊，尤其是当社会行为规范和自己的内心真实的想法冲突的时候，到底是遵循“德”、“礼”，还是遵循自己的内心声音呢？最常被拿来举例子的事情莫过于耶稣说别人打你左脸，你要将右脸也给他打。关于致良知就是致中和，是在一言一行、一颦一笑之中，反复在心头“磨”的观点，请参考《致良知不是唯道德论，更不是伪道德论》
（4）什么是“合一”？
其实知行合一真的就是一个事实。我举一个例子：大家都知道乱发脾气不好，对家人不好，对自己也不好，圣贤们也谆谆教诲我们不要犯了嗔戒。可为什么每次遇到一点火星，家人之间最容易发生冲突？我们对待客户和老板，都能够做到忍气吞声，为什么在自己的至亲至爱面前，却毫无收敛呢？因为我们内心还有一个声音：发发脾气吧，这样能让你心里舒服一点。尽管我们不肯承认这个声音的存在，但扪心自问，我们其实在发脾气的时候，心里面已经忘记了“发脾气不好”的这个“知”。我们已经为自己发脾气准备了N多的理由，比如“钱是我挣的”、“我给你们家生了儿子”、“都是你对我不好”等等。这个“知”就不是真知，而是假知，我们对这个知就不是真“信”，而是“假信”。信，就去做；不做，信也是假的。那如何才能做到真知真信呢？这就回到前面说的：“在心头磨”，磨的是我们心中的“度”。致良知就是致中和，我们并非按照外在的标准去逼自己向善，而是我们原本就有一颗向善的良心，当我们反反复复在心头磨，做到心安了，我们也就理得了。古人造字，直心为德，不违心就是有德行。
