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《披尋記》九一頁：

《或聽聞正法等者：若隨法行補特伽羅、彼以聽聞正法為所依止；若隨信行補特伽羅，彼以教授教誡為所依止。現見世間自他種種衰損，或復傳聞，或內覺知，是名或見或聞，及或分別。由是種種為因緣故，於自心中極善取相，如現領受勝解而轉，齊爾所時，名所知事同分影像。此為所緣，由等引地如理作意，觀察彼彼功德過失，於觀察時，若正思擇盡所有性，是名揀擇。若復思惟如所有性，名極揀擇。由慧俱行有分別作意，取彼相狀，名遍尋思。審諦推求，名遍伺察。如是名為四種毗缽舍那，義如下說（陵本三十卷十一頁）。》

　　「或聽聞正法等者：若隨法行補特伽羅，彼以聽聞正法為所依止」，這個利根的人他也是要學習經論的，也是要這樣學習。「若隨信行補特伽羅，彼以教授教誡為所依止」，這個「隨信行」這個笨人、鈍根人，他也是「聽聞正法」也是這樣學習，但是還要特別的「教授」，這個師長要特別對他要「教授教誡」，這樣子他才能悟入，所以他就是笨了一點。

　　「現見世間自他種種衰損，或復傳聞，或內覺知，是名或見或聞及或分別」，這個《披尋記》這麼解釋這三個字。就是「現見世間」，這位佛教徒他學習了佛法以後，然後用佛法的道理「現見世間」上的情況；「自他種種」或者自己經過的事情，或者別人經過的事情，經過什麼事情呢？「衰損」，經過很多倒楣的事情，這些事情、「衰損」。「或復傳聞」或者是看見；現在說我沒看見、我聽別人說的；看見報紙上發表的消息，那也就是「傳聞」了。「或內覺知」，或者是你自己看見、或者是傳聞，然後你在內心裡面加以觀察，「是名或見或聞及或分別」，這樣意思。

　　「由是種種因緣故，於自心中極善取相，如現領受勝解而轉」。「於自心中」，就前面這個「見、聞、分別」的因緣，在自己心裡面「極善取相」，就是特別注意地、特別用心地去思惟、去觀察這件事，就叫做「極善取」；取那個衰損的相貌，那件事的相貌。「如現領受勝解而轉」，「如現」；你內心的觀察「如現領受」，就同於你那件事現前所領受的相貌；就是你內心的觀察不能夠同那個事實有距離的，不可以有距離；那件事實表示的道理你可以自由的去觀察，但是事實不可以錯誤，不可以與事實相違反，所以「如現領受」。「勝解而轉」，這個「勝解」就是非常有力量的觀察，不是一般的虛妄分別，「轉」就是動起來，你心裡能作如是觀，就叫「轉」。就是很認真的去觀察這件事。

　　「齊爾所時，名所知事同分影像」，「齊爾所時」就是到那個時候，你觀察了五分鐘就是到那個時候就停下來了，或者是你觀察一刻鐘，或者是你思惟了二個鐘頭；就是那麼多的時間內，你內心的觀察那個所緣境，就叫做「所知事同分影像」，這麼意思。「此為所緣」這就叫做「所緣」，這個「所緣」就是這個意思。

　　「由等引地如理作意，觀察彼彼功德過失」。「由等引地」，這就是得了禪定的人，不是散亂的境界，不是聞思的境界；而是修、修所成慧的境界了，這是有修行的人了。「如理作意」這就如佛所說的道理，你警覺你的心隨順佛陀的教導去「作意」，隨順佛陀的教導去「觀察」；「作意」就是「觀察」；「觀察」就是「作意」。「觀察彼彼功德過失」，「觀察」各式各樣的，這件事這樣子是有「功德」，那樣是有「過失」，那麼就這樣觀察。

　　「於觀察時，若正思擇盡所有性，是名揀擇」。這下邊解釋那四種差別；「揀擇」是一種，「極揀擇」是一種，「遍尋思」是一種，「遍伺察」是一種，解釋這四句話。「於觀察」的時候，於觀察這功德過失的時候。「若正思擇盡所有性」，若是你正確地、沒有錯地如理作意，思惟觀察這「盡所有性」，是名叫做「揀擇」。這下面有解釋；簡單的說：思惟這個緣起法，思惟這個蘊、五蘊、十二處、十八界，緣起法，思惟緣起法的這些事情的差別相，這時候思惟叫做「盡所有性」，是名叫做「揀擇」。

　　「若復思惟如所有性」，假設你在思惟，這個緣起法的無我的道理、畢竟空的道理，叫「如所有性」；我們簡單這麼解釋；名叫做「極揀擇」，這個就是更深了一步的，所以叫做「極揀擇」。

　　「由慧俱行有分別作意，取彼相狀名遍尋思。審諦推求，名遍伺察」。這二個方法，這二種差別，在前二個都具足的；就是「揀擇」裡邊也具足這二個意思，在「極揀擇」裡邊也具足這二個意思，是這樣意思。「由慧俱行有分別作意」，這個「慧」是從佛法裡邊得來的智慧，就是聞思修的智慧。「俱行」就是和你的心同時活動，心也會分別、會思惟、會觀察的；不學習佛法的人他心裡面也有知識，他也有多少智慧，也去觀察事情。現在有點不同，是從佛法裡邊所得到的智慧，和你的心、會分別的心在一起活動，叫「俱行」。這樣子「有分別作意，取彼相狀」，取彼蘊界處的緣起的差別相，緣起的平等相，去「取彼相狀」，去觀察那個「相狀」，這就叫做「遍尋思」。

　　「審諦推求，名遍伺察」，前邊是粗略的去觀察；現在這第二句話是「審諦」，就是更深刻地、更認真地、更深一層地去推求、去觀察，那叫做「遍伺察」，更微細。實在這句話就是分這二個階級；第一個是叫做「遍尋思」，第二個叫做「遍伺察」。但是事實上你在觀察的時候，是展轉的不同；你前幾個月，你所有的觀察都還是屬於「遍尋思」；後幾個月的觀察，那就叫做「遍伺察」了。但是這幾個月以後再觀察，又有深淺的不同，你修無我觀初開始就是「遍尋思」，但是久了就有「遍伺察」的意思，而這個「遍伺察」又屬於「遍尋思」了，繼續的修行又變成「遍伺察」，就是輾轉地向前進步，就是由淺而深展轉地向前進步，就是這樣的不同了。後邊這二句在前邊二句，每一句裡邊都具足的。你就修這個緣起觀也有「遍尋思、遍伺察」，你修這個性空觀也有「遍尋思、遍伺察」的不同。所以這一共就有這四句的不同。

　　這一段這是「標」，這個「所知事同分影像」的大義標出來。下面再解釋，廣解釋。分兩科，第一科是「所知事」分兩科，第一科「列」。

亥二、廣（分二科）　天一、所知事（分二科）　地一、列

【所知事者：謂或不淨、或慈愍、或緣性緣起、或界差別、或阿那波那念、或蘊善巧、或界善巧、或處善巧、或緣起善巧、或處非處善巧、或下地麤性上地靜性、或苦諦、集諦、滅諦、道諦。】

　　「所知事者」；前面文上說「於所知事同分影像」，這個「所知事」指什麼說的呢？「謂或不淨、或慈愍、或緣性緣起、或界差別、或阿那波那念」，這是五停心觀；或者是你這個不淨觀所觀的「不淨」，九種不淨、或者是五種不淨，這個就是「所知事」。「或慈愍」，你修這慈悲觀的時候，這個所緣的境界也叫「所知事」。「或緣性緣起」就是十二緣起，十二緣起那也就叫作「所知事」。「或界差別」，界差別就是地、水、火、風、空、識是六界。前面是多貪眾生不淨觀；多瞋眾生慈悲觀；愚痴眾生就是緣性緣起觀；這個「界差別」，就是我慢眾生修界差別觀。「或阿那波那念」就是尋思行的眾生，散亂心很厲害的人，修這個出入息、持息念，作這樣的觀察，那麼這就叫做「所知事」。

　　「或蘊善巧，或界善巧，或處善巧」，這個「善巧」是智慧，就是通達五蘊無我的善巧的智慧；就是觀察五蘊無我，這叫作「蘊善巧」。「或界善巧」，這個「界善巧」就是十八界，觀察這十八界也是無我無我所的。「或處善巧」，觀察十二處也是無我無我所的這種智慧。「或緣起善巧」就是十二緣起，通達十二緣起的智慧。「或處非處善巧」，譬如說是：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入…乃至生緣老死，就是此有故彼有，那麼這就叫作「處」；說是沒有因緣就有這件事了，那就是「非處」了，那不合道理；那麼這叫「或處非處」。或者說是修善法叫作「處」，作惡事就是「非處」了。那有各式各樣的解釋「或處非處善巧」。

　　「或下地麤性，上地靜性」，或者「下地」的麤性就是欲界，欲界是苦惱的境界，叫「麤性」。「上地」就是色界、無色界是安樂的境界；作如是觀的時候就能令人離欲，對於欲界的欲都放棄了，不高興、不要這個欲了，就可以得到禪定了。「或苦諦、集諦、滅諦、道諦」，這世出世間的因果，作如是觀的時候能得聖道了，不但是得禪定還得聖道了。

地二、結

【是名所知事。】

　　這個「所知事」，就這麼多都叫作「所知事」。這個「所知事」大概的說有兩種不同；一種是我們凡夫現前的這個色受想行識、眼耳鼻身意這種境界作「所緣境」。一個是佛的教法：佛說是十二緣起，這是佛說的；以佛的教法為「所緣境」，那這又有不同，有不同一點。是名叫作「所知事」。

《披尋記》九一頁：

《謂或不淨等者：如是諸事，或為淨行所緣境事，或為善巧所緣境事，或為淨惑所緣境事，如下廣說應知。》

　　「謂或不淨等者：如是諸事，或為淨行所緣境事，或為善巧所緣境事」，前面那五停心觀，那叫作「淨行所緣境事」；「淨行」這個「行」就是心行，「淨行」就是清淨你的心裏的活動，把你的心清淨一下，就是叫作「淨行」。這個「善巧」，就是前面那個蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧，這是五個善巧，「或善巧所緣境事」。「或為淨惑所緣淨事」就是「或下地麤性上地靜性，或苦集滅道」四諦，這叫做「淨惑所緣境事」。這個「下地麤性上地靜性」這是屬於世間上的離欲；「苦諦、滅諦、道諦、集諦」這是出世間的離欲，能得聖道了。「如下廣說應知」，下面有解釋。
（2018.5.17）