遇到问题要善于解决，解决问题不是目的，因遇到问题找出问题并解决问题然后找出合理解决问题的经验避免下次再发生才是解决问题的最终目的。修行也是一样，禅思恰恰如此。作为一个真正修持佛陀教义的人来说，绝不空谈和卖弄文理性的东西，而是真实面对心识境相运用佛义如实解决不再发生。所以，世俗人再聪明再能干也只能解决外在事相而解决不了自己内在的欲贪和愚痴。解决自心是大事，非解决外在是大事。自己都活的糊里糊涂又何必结婚生子让下一代更加愚痴生活苟且偷生呢？难道我们欲想解决吃饭、睡觉、工作、感情、生理、婚姻、传宗接代、亲情、友情、健康、事业，交际就认为是真正的幸福么？这些玩意解决得了完么？必定这些都是心幻生的产物、欲贪萌发的产物、渴爱繁衍的产物，愚痴造就的产物。若解决不了自心中的贪、嗔、痴、疑、慢，散乱则外在就永远也解决不完，不相信你试试。比如：一个你熟悉多年的人把你骗了，你为此憎恨疯狂寻求报复。你是报复骗你的人呢？还是报复你自己本身呢？还是因为报复骗你的人就解决自己嗔恨的问题了吗？可能么？此波未平他波又起，你解决的了吗？若他绳之以法则你自己也“绳之以法”於自己的嗔恨和愚痴的捆绑，虽然形式上看似不同但性质一样。
人烦躁不是因为烦躁本身，烦躁的显现不是无缘无故的，而是逐渐聚集而成的遇到恰当的时间在恰当的地方恰当地发作了而已。这个“恰当”就是因缘聚集的产物，所以你烦躁时应当好好静下心来想想自己为什么会烦躁？当然了烦躁不离三种因缘:一是欲贪促使而不善觉察，日久聚集遇缘发作；二是自我深厚矫情自私而不觉察，日久聚集遇缘发作；三是心无智慧业力滋扰而不善觉察，日久聚集遇缘发作。更通俗地说就是自己太贪、太自私，太自大造成的。倘若这些苦受显现而能够善于觉察怎么可能造成你此刻的烦躁呢？因此，当你烦躁没有必要大发雷霆，也没有资格自暴自弃。而是静下心来好好想想这样果报的缘起和以及处理方法。免得下次重复“食用”耗尽身心趋向恶道。所以，自己酿造的苦酒你还是先要喝完再说的哦！
作为一个修行人能够敢于放弃世间五欲之乐而步入正法修持行列，每天一顿素食充饥无有他物补充。还要忍受疾病带来的身报和外界蔑视的流言蜚语以及自心业识的无端戏弄是何等的辛苦和难熬。既然你出家修道了，修学佛陀如实教义步入正三摩地舍弃世间一切恩爱趋向心的彻底解脱，就应该对得起自己不要再次贪婪和放逸。作为一个正修行人，一定不会拥有世间大量钱财和名利。而是孤寂一人精勤修持三昧正受不与世间五欲粘连。这是佛陀当年身体力行的优良典范，也是弟子们时常遵循的如实戒律。所以，我们作为修行人，不要随波逐流於现代所谓的和尚和大师。应当清心寡欲，自求活命。不贪着世间五欲之乐，当精勤禅定摄受心妄不令放逸才是一个合格的佛子。也只有这样的佛子才可以堪称聖弟子。所以，大家远离如今披着袈裟好言世间吉祥灾祸妖通鬼通占卜算命灌顶加持超度往生的邪师不要依止他们认贼为父。就像佛陀当年住世其背叛弟子提婆达多一样。追随和膜拜提婆达多的信徒数不胜数，而提婆达多也宣讲佛法。但是这样的佛法是建立在嫉恨、我慢、邪见、邪行，世间五欲当中。所以，有很多佛陀弟子听了提婆达多弟子们讲的法乃至亲自听闻提婆达多所讲的法回来告诉佛陀。佛陀听完说：彼等愚痴之人不识如来鲜白菩提，依轻慢嫉恨建立五欲世间而欲达出世间，当堕恶道。大家再看看如今的所谓出家人它们又在干什么？做什么？行什么？想什么？贪恋什么？专注什么呢？
修行必须如实面对自心妄业，如实觉察，真实善思，毕竟远离，方是正修，当依根本建立圆觉，不向外求。逢遇苦受乃至世间坎坷和磨难，悉皆如实觉察，不能放逸其中，法、律一如严格要求自己，收摄自心，勿令散失。时常於三昧正受彻觉本道，不与世间五欲粘连。这是佛陀如实教诲弟子们的真实语言，鼎然也在努力跟进惧怕一念妄起，业劫具发。倘若你放任自心令贪嗔痴泛滥不觉而去学佛信佛修行，如同拿着汽油在火堆上跳舞。作为一个正修行人，不进入学佛的理想化世界也不进入信佛的宗教迷信蛊惑当中信以为真更不进入修行禅定的妄取境界当中疯狂贪着。真正的修行人比世间人更加现实，更加清醒，更加如实不忘自心，乃至外境一切因缘假合本因。这样的修行人照样吃饭、睡觉、做事、工作、交际。只是这样的吃饭乃至那样的交际，不昏沉、不贪迷、不散乱、不疯狂，不轻慢。一旦色身因缘开始变灭自然舍身正趣涅槃，无有他念，这正是鼎然走向的地方……
鼎然所写文章《什么样的情况下才算心已放逸》中关于：一个果树结满了果实，果树底下有无数人翘首期盼。翘首期盼果子的人悉皆历经艳阳暴晒饥渴难耐者。若你是其中的一个，请问：你会摘取果子解渴么？请大家把自己认为的答案发送到文章下面的信息栏目里，看看你此刻修为到底如何？？正确答案公布：以上问题的本身就是果子，你欲“摘”（回答）而不识，悉皆修为不够。当下的问题当下识得即摘得圆满，而不是为了问题而去回答自己认为的问题答案都不是正答。若因为问题而回答问题，就不能摘得果子。若看见问题本身就是果子即摘得圆满。至今，没有一个人能够摘得果子，十分遗憾应当精进修习再修习了——鼎然
