【晨读笔记:王阳明《传习录》(149)

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        答陆原静书【11】

【原文】

来书云:“养生以清心寡欲为要。夫清心寡欲,作圣之功毕矣。然欲寡则心自清,清心非舍弃人事而独居求静之谓也;盖欲使此心纯乎天理,而无一毫人欲之私耳。今欲为此之功,而随人欲生而克之,则病根常在,未免灭于东而生于西。若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先,则又无所用其力,徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之,是犹引犬上堂而遂之也,愈不可矣。”

必欲此心纯乎天理,而无一毫人欲之私,此作圣之功也。必欲此心纯乎天理,而无一毫人欲之私,非防于未萌之先而克于人萌之际不能也。防于未萌之先而克于方萌之际,此正《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知格物”之功。舍此之外,无别功矣。夫谓“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之”者,是自私自利、将迎意必之为累,而非克制洗荡之为患也。今曰“养生以清心寡欲为要”,只“养生”二字,便是自私自利、将迎意必之根。有此病根潜伏于中,宜其有“灭于东而生于西”、“引犬上堂而逐之之”患也。

[译文]

陆原静信中说:

养生的关键在于清心寡欲,能清心寡欲,做圣人的功夫也就做到家了。然而,做到“ 清心寡欲 ”中的“ 清心 ”,也不是说放弃世间的事物而独居求静,而是要使此心纯然皆是天理,而没有丝毫的人欲之私念。现在想要培养成这种功夫,如果随着人欲的发生而克制它吧,那病根常在,未免东边克制住了,西边它又冒出来了。如果要在人欲还没有萌动的时候就把它扫除涤荡干净吧,它都还没有萌动,我往哪儿用力呢?没地方下手啊,到处挖掘人欲,反而搞得自己心里不得清静。而且,那人欲明明没有萌动,我非要去把它挖出来,就好像厅堂上本来没有狗,我自己牵一只狗上来,又再把它撵出去,这更加不行啊!

王阳明回信说:

一定要使心体纯粹为天理,而无一丝一毫的私欲,这是成为圣人的功夫。想做到这一点,就要在私欲产生之前多加防范,并在私欲萌芽时克制它。在私欲产生前防范并克制它于萌芽状态,这正是《中庸》的“戒慎恐惧”、《大学》的“格物致知”的修身功夫,舍此之外,没有别的什么功夫。你说的“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之”都是被自私自利、固执己见之“意必” 所牵累的结果,而不是克制荡涤私欲本身的问题。现在你说“养生的关键是清心寡欲”,这“养生”二字就是自私自利、刻意追求的病根。有这样的病根潜伏于心中,就容易产生“灭于东而生于西”“引犬上堂而逐之”的弊端。

[解读]

修心之法只有两种,一种是没有事时防止私欲于未萌,另一种是私欲产生时扼杀私欲于既发。这两种方法王阳明多次讲到过,但陆原静对这两种方法都产生了质疑,扼杀私欲于既发在陆澄看来是治标不治本,在这件事情上克去私欲了,在另一件事情上又产生了。而防止私欲于未萌更难下手,私欲都没有来,又去防止什么呢?难不成找出一个私欲再去防止?所以陆澄才有了“引犬上堂而逐之”的比喻。

王阳明强调在私欲产生前防范并克制它于萌芽状态,这正是《中庸》的“戒慎恐惧”、《大学》的“格物致知”的修身功夫,舍此之外,没有别的什么功夫。

王阳明说陆原静信中一开头的“养生”两个字,恰好暴露了“自私自利、将迎意必”的病根,要正确理解阳明先生的意思,他并不是说一个人存有“养生”的念头,就是流于私欲了,而是针对陆澄这里的情况因人而言。

陆原静对阳明心学已经有了一定的了解,但是在用修心的功夫时,有点走火入魔,这个魔表现在哪里呢?表现在他还没能到达“忘我”的境界。当此心纯是天理的境界时,考虑“我”之一身时,也无非将其看做是本该如此的理的一部分,不会在“我”上著太多的念,这种恰恰好的“无意”正好能中理。而陆原静现在现在的问题恰好在于,“我”放不下,而“求圣之功”的意念太切也源于放不下心中的“我”,他的注意力已经被“成圣”的功利性所吸引,以至于不能将力量恰当运用在修心功夫之上。也可以这样说,陆原静心中之魔正是由于“除魔之念过盛”,才导致运用修心之法时产生偏差。所以,王阳明这里批评陆澄执着于“养生”,正是对症之言。如果换做另一个人,比如一个忘我工作投身科研,带病坚持在岗位一线的人和阳明对话,王阳明肯定会对他说,不注重养生也是流于私欲,至于这其中的原因自然也是不言而喻,无论是太执着于“我”还是太忽略“我”,都是偏离了那个本该如此的理也都可以说心体流于了私欲。

最后解释一下王阳明信中引用孔子所言“意必固我”的“意必”两个字。《论语》:“子绝四:毋意、毋必、毋固、毋我。” 孔子杜绝四大毛病:不要主观臆断;不要期必( 期待结果一定会怎样);不要固执己见;不要太自我,成了我执。

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