有人的地方一定有江湖。而有江湖的地方一定有争斗。但是道心往往因争斗而生起，同时带来的还有禅境。——

《道士下山》的确不是什么高水准的电影，但它结尾处的一句话却着实打动我：“道心原本宽广，可容万物。”

生命为何？无非白驹过隙，一日千里。“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”人，虽贵为万物之最灵者，但终究逃不出生、老、病、死的自然法则。大自然不偏袒人类，也不谋害人类。花开的声音、雁子飞去又归来，山川、河流在起起伏伏的土地交错，阴晴不定的天空，永放光明的太阳，晦朔有时的月亮……这一切，便共同构成最本真的自然。而我们人也仅仅只是其中的一部分，我们是一滴水、一根苇草。“却是会思考的苇草。”帕斯卡尔如是说。但，同样会思考的人，为什么的有的悲观，有的乐观呢？

答案很简单。看到什么，是智慧的选择。人皆有智识。然而乐观之智自见花开，悲观之智但闻乌啼。多少诗人，将满腔情思寄于外物。所以有：“杨柳岸，晓风残月。”有“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”还有“拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷。”更有“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”……岂知不是杨柳岸寂，风轻月残。而是离别哀思，离人肠断；不是落花无言，而是心儿伤悲；不是叶枯枝寒，而是凭栏孤苦；更不是花在掉泪，不是鸟心受惊，而是那久久难以排遣的家愁国恨……当然，这“寸寸柔肠，盈盈粉泪。”自然可在落花、飞鸟、归雁乃至山川、河湖等处显现。因为你的心感通了它们，它们便也有了情怀。既然心可感通万物，自然也能包容万物。所谓“心比天高，情比海阔。”所以又有“采菊东篱下，悠然见南山。”“白云回望合，青霭入看无。”“只在此山中，云深不知处。”在这样一种境界下，便可物我两忘，天人合一。这正如庄子之巵言：“天地与我并生，而万物与我为一。”这也正是王国维先生所云之“有我之境”与“无我之境”。然，王先生自己却没能跳出个体生命的局限。他终于晚清，更忠于那南书房行总。于是在大厦将倾时侧身投入未名湖中自尽。

陈寅恪先生这样说：“凡一种文化值衰落之时，为此文化所化之人必感苦痛，其表现此文化之程量愈宏，则其所受之苦痛亦愈甚。”“自古圣贤皆寂寞。”高尚，常常在世俗中格格不入。高尚是孔孟仁义，而世俗是茶米油盐酱醋茶。伟大的诗人，总是孤独的。“阳春白雪，和者必寡。圣名天下，其实难符。”故有陈子昂登幽州台歌曰：“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而泣下。”区区几字。道尽古今文人墨客之心酸！其实，何止是诗人，就连那些不可一世的英雄不也有向隅而泣、茕茕孑立之时吗？“对酒当歌，人生几何……绕树三匝，何枝可依…….”面对一群并不能理解他真实内心的宾客幕僚。曹操又何尝不孤独？

所以，叔本华说：“人的智慧越高，其感受到的痛苦也就越强。至诚哉！斯言。当我们还是一个小孩子时，我们眼中只有一个个好玩的玩具，我们渴望得到它们，得不到便哇哇大哭。而当我年岁渐长，当我们扮演的社会角色越多，我们身上的担子越重，我们感受到的痛苦也便随之增多。

但转念一想，真正聪明的人，以他们所拥有的智慧，难道不足以化解这些痛苦吗？那最高明的智慧又怎能是这般痛苦？当然不是。庄子云：“小知不及大知。”大的智慧，一定是快乐的、舒放的，因为它如海水、如天地，可以包容一切。惠子语于庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿不堪……”庄子笑答：“今子有大树，患其无用。何不树之于无何有之乡，广漠之野。彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斧斤，物无害者。无所可用，安所困苦哉！”为什么要让它去争夺、去展示呢？让它回归自然，让它自由生长岂不是更好吗？其实，人又何尝不似一颗树？自由不是任何人给你的，只有你自己能给你自己。曼德拉离开监狱时说：“若我不能把我受过的痛苦留在身后，我便还在监狱中。”

所谓“大隐隐于市，而小隐隐于野。”真正的智者，绝不为了归隐而归隐。不似伯夷、叔齐之饿死于首阳山，也不似介之推被焚化于山林。他们怀着赤子般纯净的心灵去亲近自然，去包容万物。他们的眼睛，折射出智慧却又无比纯净的光芒。“白云回望合，青霭入看无。”“月出惊山鸟，时鸣深涧中。”王维正以这样的眼与这样的心静静与这世界对话。山风呼啸似他自己的呼吸，鸟鸣月落似他自己的心跳。花开花落，返璞归真。这是真正的自然，也是最大的快乐！

“真正的道，不在龙蛇影外，不在风雨声中。只在每一个平凡人的日子里。”原来，我们每一个人都是可以“坐地日行八万里，巡天遥看一千河”的，都是可以“逍遥游”的哟！没有上帝、没有神明。只有我们自己，和我们那颗与天地万物和谐共生的心。

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