阳明先生毫无疑问是中国历史的重要人物，阳明心学也是中华民族的宝贵财富。我看过很多对龙场悟道和阳明心学解读的书籍，传统的解读基本是以程朱理学为参照，或者说是儒家角度的解读。但是我认为如果不引入佛学和道家的观点，是无法充分理解阳明心学的。《传习录》是王阳明口传身教的著作，要了解阳明心学，也许研读《传习录》是最好的方式，虽然我也只是理解了皮毛，但是毕竟研习多遍，就谈谈自己的看法吧。
心外无物: 阳明心学强调心外无物，心即理。从儒家的角度来看，这是对程朱理学的大胆挑战。《大学》讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，格物是放在最前面的。格物，是从各种事物中寻求其原本的理，如此就把心与理分开为二了。程、朱主张格物就是格尽天下的事物，简单说就是向外求。但阳明先生认为天下事物如何能格尽？比如‘一草一木亦皆有理’，如今你如何去格？因此只能向内求，内心的良知就是自然界万物存在的道理和依据。比如侍父，不是从父亲那里求得孝的道理；事君，不是从君主那里求得忠的道理；交友、治理百姓，不是从朋友和百姓那里求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁在各自心中。心即理，没有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外强加一点一滴。用这颗最热的心，表现在侍父上就是孝，表现在事君上就是忠，表现在交友和治理百姓上就是信和仁。只在自己心中下功夫去私欲、存天理就行了，这是把心与理合二为一。
从儒家角度来理解心外无物，道理虽然是通的，但确实有些晦涩。王阳明龙场悟道，创立心学理论，影响了无数伟人。从曾国藩到毛等伟人，甚至是日本明治维新三杰之中的两位，还有领导两家世界五百强的稻盛和夫。心学的博大精深，光从儒家角度参悟是远远不够的。王阳明的龙场悟道，和释迦摩尼在菩提树下的顿悟有相似之处。释迦摩尼参悟出宇宙空性的道理，世间万物，色即是空、空即是色，用的是内观的法门，也就是内观己心。只是从内心追寻，就可以参悟宇宙的道理，可见这个“心”，它不简单是一种客观存在的物质实体，而是一种精神实体。心即宇宙、宇宙即心，心是宇宙在每个人身上的投射，而宇宙是心的本体，这才是心外无物的真相。不要觉得这是迷信，科学已经研究出意识和物质之间是可以相互转化的，而佛学和自然科学的研究就像爬喜马拉雅山一样，一个从北坡往上爬，一个从南坡往上爬，总有一天两者要会合的。人类的“心”到底是什么？为什么会有爱憎？世间万物到底是按什么法则在运行？也许最终给出答案的自然科学，只是在验证佛学的博大精深。
关于花在心中: 阳明心学常被引用的典故，是王阳明与友人游南镇时发生的。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？” 先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”大多关于阳明心学的书籍，是这样解释的:“当未看花时，心不起作用，也就没有花，当看花时，花才显现出来。也就是看花的时候才有花，不看的时候此花自然不在我们心中。”我觉得这样的理解偏颇很大。阳明先生的真正意思，应该是:“无论看与不看，此花都在人的心中，因为心即宇宙，万物皆在宇宙之中，万物也自然在心中。只是当人的意识关注到此花时，才能明白此花不在心外，也即心外无物的道理。”
致良知: 对阳明心学的解读，离不开四句话: “无善无恶心之体、有善有恶意之动、知善知恶是良知、为善去恶是格物。”这四句话是阳明心学的经典，大意是说心的本来面目是没有善或者恶的，当我们有善恶的时候是因为我们有了念头。而良知是判断善恶的标准，所以我们要为善去恶，也就是要致良知。人生下来时，整个心地都是纯净的，安静的，与天体没有二致。受了外物感触后即产生运动，在运动中，精神上随之有了反映。反映于心便产生了喜爱、厌恶、欲望 、杂念。人的理智被外物所迷惑，渐渐远离了心之本体，天性障蔽了，良知消失了。于是，便有了圣人教化人类的愿望和业绩。这种教化功夫所向，并不是象射线般无限延长，而是在沿着一个圆周轨道将人性导向人自身原有的本体之中。人都有良知，良知也就是天理，世间一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。
从佛学的角度理解，“良知”即禅宗的“明心见性”，就是以心为理，一切都在心中，只要常常心下自省，让己心不被外物所迷，或者从被外物所迷中再回归到本心，就是致“良知”。禅宗讲“内观”“顿悟”、道家说“自然”、儒学推崇“诚意”“正心”，其实都是致良知的法门。天地如果没有人的良知，也就不可能成其为天地了。天地万物与人原本一体，其最精妙的开窍处是人心的一点灵明，风雨雷电、日月星辰、禽兽草木、山川土石与人都本是一体。所以，五谷禽兽 等皆可养人，药石之类皆可治病，只因同为一气，所以能够相通。人的良知是自然界万物存在的依据，所谓事物也就是人的意识的表现，精神、意识等是第一性的，万物则是意识派生的。
知行合一: 王阳明宣扬“知行合一”说，但这种知行合一不是认识与实践的统一，而是把知与行合二为一，以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，知是行的开端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。没有知而不行的事，知而不行，就是没有真正明白。圣贤教与知和行，正是要恢复原本的知与行，并非随便地告诉怎样去知与行便了事。所以，《大学》用‘如好好色’，‘如恶恶臭’来启示人们，什么是真正的知与行。见好色是知，喜好色是行。在见到好色时就马上喜好它了，不是在见了好色之后才起一个心去喜好。闻到恶臭是知，讨厌恶臭是行。闻到恶臭时就开始讨厌了，不是在闻到恶臭之后才起一个心去讨厌。一个人如果鼻塞，就是发现恶臭在跟前，鼻子没有闻到，根本不会特别讨厌了。亦因他未曾知臭。又如，我们讲某人知孝晓悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。不是他只知说些孝悌之类的话，就可以称他为知孝晓悌了。再如知痛，绝对是他自己痛了，才知痛。知寒，绝对是自己觉得寒冷。知饥，绝对是自己肚子饥饿了。知与行怎能分开？这就是知与行的原意，不曾被人的私欲迷惑。
从道家的角度来理解，知行合一就是道法自然的意思。世间之事，顺应自然就是大道，不需要考虑太多该知还是该行的问题。顺应自然就是顺应宇宙，而宇宙即心，所以顺应心也就是顺应自然，心里怎么想就怎么做，如此知与行自然就合一了。世人总是有分别心，而分别的念头一起，心就不正了，也就无法致良知，知与行也就脱节了。所以禅宗三祖僧璨在《信心铭》里说:“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”又比如那句经典:“与有情人，做快乐事，不问是劫是缘。”道理都是一样的。不过知行合一的前提是致良知，如果良知不在，那么知与行就都偏离本心了。
心学之再总结: 阳明心学，是贯通儒释道的经典学说。它告诉我们天地万物与人本是一体，心是宇宙的投射，宇宙是心的本体，所以心即宇宙。而宇宙万物的道理就在人的心中，是故心外无物。良知是人心固有的，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对万事万物真理的认识。而世人容易被外物所迷惑而丢失本心，所以我们只需要向内求，回归本心，知行合一的为善去恶就足够了。只要常常心下自省，让己心不被外物所迷，或者从被外物所迷中再回归到本心，就是致“良知”。禅宗讲“内观”“顿悟”、道家说“自然”、儒学推崇“诚意”“正心”，其实都是致良知的法门。
心学无处不在: 阳明心学在我们的人生历程中无处不在。就拿我们现代人的生活来说，读书工作事业家庭、房子车子还有票子，奋斗到后来发现原来幸福感的真正来源是内心的宁静平和。我们向外求了一生，才意识到回归本心向内求才是真正的法门。其实阳明心学已经说的很清楚了，心就是宇宙，是万事万物的根本，而心外无物，所以追寻自己的本心才是顺应天理的大道，我们忙碌的一生都只是被外物迷惑了本心而已。
我遇到过一些特别没有安全感的人，原因大都是童年时期在单亲家庭长大，或者隔代抚养，再或者父母有一方或两方要求特别严格造成的。而我发现她们解决这个问题的方法，基本是寄希望遇到什么样的人来给自己安全感，其实这真是大错特错了。根据阳明心学，万事万物都在心内，没有安全感的本质也是心被外界所迷，所以再向外界求是没用的，根本办法就是致良知，让自己的心回归本来面目。世间之事，其实大都而已，无论家庭还是事业，无论感情还是健康，最好的解决之道就是回归本心向内求，我不敢说阳明心学是包治百病的良药，但一定是最符合天地万物运行规律的法则。
我们都有这样的经历，本来心情愉悦的正在享受一杯好茶，突然接到一个烦心的电话，马上心情就不爽了，而茶也就不是好茶了。可见万事万物都受心的影响，心静的时候是好茶，心被干扰的时候同样的茶就失去了味道。了解了这个道理，就要时时内观己心，不要让心被外物迷惑而失去了本真，如果那样的话我们所做的事情也就失去了本真，没有任何意义。
保持心的本真和纯正，也就是阳明先生教导我们的致良知。人的是非之心，根本不须考虑就能知道，根本不须学习就能具备，这就是所谓的良知，只是容易被外物迷惑。良知存在于人心之内，没有圣贤和愚笨的区别，古今天下都是一样的。世人只要一心致其良知，就自然能辨别是非，具有共同的好善厌恶之心，待人若待己，爱国如爱家，从而与天地万物融为一体。若能如此，个人幸甚！国家幸甚！世界幸甚！
