我是郑宏鹏，樊登读书会隰县分会会长，每天一篇原创文章之018。
《易传》中对乾卦和坤卦的解释，除了《彖传》和《象传》，还多出一篇《文言传》。
《文言传》是《易传》中最后产生的，不仅解释了乾卦和坤卦的卦爻辞，而且还解释了乾卦和坤卦的《彖传》和《象传》，所以《文言传》是最后出现的，只有乾卦和坤卦有，其他六十二卦都没有。
乾卦的《文言传》对乾卦的卦爻辞进行了四次解释，说明乾卦非常重要，我们先看第一次：
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。
这里对卦辞的“元”、“亨”、“利”、“贞”进行了解释，前面《彖传》的解释是“大哉乾元，万物资始，乃统天”，就是说这个“元”是万事万物的本源，跟《文言传》是不一样的。
这里说“元者，善之长也”，意思是“元”是众善之首，各种善德里最大的善就是“仁”，所以说“君子体仁足以长人”，“仁”是第一位的，它最基本的意思就是“爱”，“仁”字左边一个单人旁右边一个“二”，表示人与人之间的关系，要有“爱”。“仁”在1993年湖北荆门出土的简书里的写法是上面一个“身”，下面一个“心”，表示爱要从心里发出，然后在行为上表现出来，所以“元”就是说要有一颗仁心，一颗善心；“亨者，嘉之会也”：“亨”就是亨通，“嘉”就是美好，亨通就是有美好东西的会合，美好东西的会合是什么呢？
后面又说“嘉会足以合礼”，也就是符合礼仪的东西才是美好的，想亨通必须符合礼仪；“利者，义之和也”，“利”就是“有利”，财物也算一种利，要发财就必须符合“义”，“义”就是正义、道义，也就是正确的主张、观点或行为，《论语》里说“大人喻于义，小人喻于利”，将“义”和“利”对立了，追求“义”（道义、正义）的是大人，追求“利”（礼仪、财富）的是小人，而《易传》中孔子则将“义”和“利”统一起来了，这就是“君子爱财取之有道”，只要是符合道义地追求利，也是大人；“贞者，事之干也”，“贞”的原义是“问”，这里孔子则将“贞”解释为“正”，是建功立业的主干和根本，“正”就是正确的事情，也就是符合天道、天地大义的规律的事情，坚守正道就可以建功立业，这就是“贞，足以干事”。
因此“元亨利贞”在《文言传》里变成了四德——仁礼义事。“元”就是“仁”，居第一位，因为有“仁”这个爱心是做人的起点；“亨”就是“礼”；“利”就是“义”；“贞”就是“事”，“事”也可以理解为“智”，就是智慧；所以君子有了这四种德行，就可以成就一番大业。这四德再加上“信”，就变成五常了。
初九曰：潜龙勿用。何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
初九的爻辞说“潜龙勿用”，《文言传》对“潜”的解释是“龙德而隐者也”，就是说龙的本性是要潜伏在水里，要归隐；“不易乎世，不成乎名”，“乎”就是“被”，不被世人改变，不在世上成名，也就是自然无为，不要表现出自我，但也不是刻意去做，要自然而然地归隐；“乐则行之，忧则违之”，高兴了就去做，不高兴了就不去做，这是龙的本性，它的本意就是不想表现，但是该表现的时候要表现出来。所以做人，一开始就要立志找到天理，找到人的本性，要符合天性的去做，不要违背本性的意愿，这就叫潜龙。
九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。”
九二爻的爻辞说“见龙在田，利见大人”，孔子是这么解释的：“龙德而正中者也。”因为九二爻位于下卦的中间，引申开来就叫“庸言之信，庸行之谨” 是个宾语前置句，也就是“信庸言”、“谨庸行”，“庸”就是中庸、不偏不倚、合适、守中道，这是告诉我们守中道的行为言语要去做、去听、去信，平常的言谈要有信用，举止要谨慎。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”
《文言传》对九三爻和九四爻的解释都有“进德修业”，因为三和四的位置都是不三不四的，“三多凶”、“四多惧”，所以要“进德修业”：“进德”就是提升自己的品德，“修业”就是使自己的事业美好，“修”是美好。后面继续讲如何“进德修业”：“忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。”“居业”就是“修业”，就是要“忠信”，“修辞”就是要使自己的言辞美好，要说好话，出口伤人的肯定不能成就大业，而且诚心，这个“诚”是从我们的本心自然而然发出的，不是做作的。因此“忠”、“信”、“诚”都是提升品德，使自己事业美好的一些做法。
九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九四爻也说“进德修业”，而且又加了一句“欲及时也”，因为九四爻的时空点是人生第二个阶段的开始，是转折期，所以要抓住这个时机，抓紧修炼自己的品德，才能建功立业。
九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
九五爻是乾卦的最佳之爻：“飞龙在天，利见大人。”《文言传》解释为“同声相应，同气相求”这实际上是中国人的一种思维方式，就是类比，就像后面讲的“各从其类”，是取象比类的方法。九五爻是乾卦的最佳时位，九五至尊，又中又正，“飞龙”、“天”、最大的“利”、最大的“大人”，这些都是同类的东西，放在一起，就叫“同声相应，同气相求”；“水流湿，火就燥，云从龙，风从虎”，水流向湿的地方，火是燥的，“云”和“龙”，“风”和“虎”都是同类，放在一起比较，跟“近朱者赤，近墨者黑”是一个道理，因此人在交友的时候要慎重，多和同类、同等志向的人在一起，才能互相在能量上有所提升。
上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
上九爻“亢龙有悔”，孔子解释说“贵而无位”，本来九五爻是最好的，但上九爻超过九五了，就太高了，反而就没位置了；“高而无民”，太高高在上远离百姓，人民就不会来拥戴你；“贤人在下位而无辅”，贤能的人在下面离你太远，也就不会来辅佐你了。
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
这是《文言传》对乾卦爻辞的第二遍解释，比较简练：初九爻“潜龙勿用，下也”，第一根爻处在最下面，所以不要乱动。第二爻“见龙在田，时舍也”，这时有了转机，因此可以停留在这个时机。第三爻“终日乾乾，行事也”，这就是说要去做事了。第四爻“或跃在渊，自试也”，这是说要自己试一试。第五爻“飞龙在天，上治也”，这是最佳之爻，“治”就是平安，天下大治。第六爻“亢龙有悔，穷之灾也”，“穷”就是到头了，因此就有灾祸了。多出的用九爻“群龙无首，吉”，这是“天下治也”。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。
这是《文言传》对乾卦爻辞的第三遍解释，在解释九三爻“君子终日乾乾，夕惕若”的时候用了一个词叫“与时偕行”，就是与时俱进的意思，所以“与时俱进”这个词其实就出自《易传》。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
这是《文言传》对乾卦爻辞的第四遍解释，对九五爻“飞龙在天，利见大人”的解释非常精彩：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，对“大人”的论述要达到四个“合”，第一个“与天地合其德”，这是从伦理学角度来说，即是要天人合一（德），人不能违背天命；第二“与日月合其明”是从认知学角度来说，要像日月那样的光明，符合日月运行的规律；第三“与四时合其序”，这是从行为学角度来说，做事一定要符合春夏秋冬四时的次序规律；第四“与鬼神合其吉凶”是从神学角度来说，达到前面三个“合”之后就可以拥有超常智慧，能像鬼神一样能预知未来、把握吉凶，这样才能成为一个“大人”。因此“利见大人”在九五爻是教我们怎样做一个“大人”，需要达到这“四合”。所以《文言传》对乾卦解释了四次，阐发了乾卦六根阳爻的大道，包括天道、人道，展现了人道如何适应天道的大法则、大规律。
