陆澄录

【原典】

陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”

【译文】

陆澄问：“什么才算是专注的功夫？就像读书就一心在读书上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，这能否称为专注呢？”

先生回答说：“贪色就一心在美色上，贪财就一心用在财物上，这能称专注吗？这只叫逐物，不叫专注。专注，是指一心只在天理上。”

【解读】

王阳明的功夫论必须指向修炼的终极目的，就是要“存天理”。主一的核心意思在“天理”上。没有天理，只是逐物。

程颐谓“主一之谓敬”，王阳明主一之说本此而发论。但阳明认为主一并非一心向外探求，而是持守一个天理，使意念真诚专一，则良知本体呈现。

【原典】

问立志。

先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。犹道家所谓结圣胎也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”

“日间功夫，觉纷扰则静坐，觉懒看书则且看书，是亦因病而药。”

注：美大圣神，语出《孟子 尽心章句下》：“可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”

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【译文】

陆澄向先生请教怎样立志。

先生说：“只要念念不忘存天理就是立志。如果能时刻不忘这一点，日子一久，心自然会在天理上凝聚，这就像道家所说的‘结圣胎’。天理意念常存，逐渐能达到孟子讲的美、大、圣、神的境界，而且也只能从这一意念存养扩充延伸。”

“如果白天做功夫觉得太过于纷扰，就静坐；觉得不愿去看书，就要去看书，这也是对症下药地修炼自己。”

【解读】

志向决定了一个人前进的方向和高度。阳明先生说，要“念念存天理”，要有一个本心，一个本体，再去扩充，让自己有一个远大的境界目标，然后再去充实、检验、凝聚、累积。

王阳明十分重视立志，如能立志存天理，则将天理之念常存，进而扩充，既是良知之流行。

【原典】

“处朋友，务相下，则得益；相上则损。”

孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来功夫请正。源从旁曰：“此方是寻著源旧时家当。”

先生曰：“尔病又发！”

源色变，议拟欲有所辨。

先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根！譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

【译文】

与朋友相处，务必谦虚相待，这样就能得到益处；如果相互争高低就会带来损失。

孟源有自以为是、贪图虚名的毛病，先生多次批评他。一天，先生刚刚责备过他，有位朋友谈了他近来的功夫，请先生指正。孟源在旁边说：“这事正是我以前最在行的。”

先生说：“你的毛病又犯了。”

孟源听了脸色就变了，想为自己辩解。

先生接着说：“你的毛病又犯了。”并且打一个比方给孟源听：“这正是你人生中最大的缺点。比如在一块一丈见方的地里种一棵大树，那么平时雨露的滋养，土地上的肥料，都用来滋养这个树根了，如果你想在旁边种些有用的谷物，上面被树叶遮蔽，下面被树根盘结缺乏营养，它又怎能生长成熟呢？必须砍去这棵树，连须根也不留，这样才可以种植谷物。否则，任凭你耕耘培土，也只是在滋养这个树根罢了。”

【解读】

立世为人，心可高，但气不能傲。与人相处，倘若总是盛气凌人、自傲失礼，不仅会使对方反感，有时甚至还会惹火烧身。有修养的人，就算心再高也能做到谦恭温和、敬人如师。只有这样，人生的道路上才能少一些羁绊，多一些顺畅。

好名之病，是进德修业的障碍，很多人都或多或少地存在着。我们都喜欢为人师的那种滔滔不绝的感觉，但一旦听到其他人对自己“滔滔不绝”地训诫，心里就不舒服，很受不了，而当别人指出自己的毛病时，不假思索马上就要反驳……这都是因为心中有私欲，无法按住在天理境界所导致的。放下吧，这只是一个虚幻不实的妄想罢了。

王阳明之所以批判“好名”之病，主要在于好名实为人欲，遮蔽了纯乎天理的良知之呈现，故主张要出去好名之欲。

参考资料：《传习录集评·梁启超点校》（九州出版社）、《传习录》（中国画报出版社）《传习录（明隆庆六年刻板）》