生死问题可以说伴随着人类文明一直延续到现在，一般来说神学肯定承认“神不灭”，不然就没教化的前提了，而自然科学以客观实证为前提，偏向“人死如灯灭”。
罗素曾对哲学有个定义，大意是哲学是连接科学和神学之间的学问，所以本文笔者从“中庸”出发，试从哲学的角度探讨一下“神灭神不灭”的问题。
“神灭神不灭”的话题在中国南北朝的时候就讨论的非常激烈。《弘明集》、《神灭论》中的部分记载可谓“身死神灭”哲学观点的前驱。
《弘明集》中记载有人将“身与神”比作“木与火”，范缜在《神灭论》中也将“身与神”比作“刀与利”。虽然身体与精神貌似是两个事物，但是如同“木朽则火寂”，“刀没而利亡”，两者是不可分割的。
支持“身死神不灭”的一方自然也有相应的反驳：
针对“木火之喻”，“神不灭”的一方认为“火之传于薪，犹神之传于形”，意思是木头可以朽灭，但是火种可以在不同的木头之间不断地传承。
针对“刀利之喻”，有人提出了“人之质有知，木之质无知”，意思是人的身体不同于其他无情之物，人活着是有“知”的，人死后形骸如同枯木无知无觉，这恰恰证明“神识”的存在和转移。
上述思辨还是采用中国文化中通用的“比喻式论证”的方法，大家各举各的例子，谁都驳不倒谁。
跳出“比喻式论证”采用“逻辑式论证”。
从生物学的角度讲大脑是储存意识的器官，器官会随着新陈代谢不断地衰老，大脑死亡后意识没有了载体自然就消失了。但是这种解释不太“哲学”。
颇为有哲学意味的生物学解释是：人体基因随着年龄的增长而不断地突变或复制，在这个复制的过程中由于种种原因会出现错误，年龄越大这种“复制的错误”会更多，最后整个身体系统就难以运作而“死亡”。更“哲学”地讲，人是不会老死的，意识也不会自然“熄灭”，身体是由于年龄的推移而死于某一种意外疾病，身体和精神都是“被害”的。
所以身体和精神都没有永生。
但是，从“逻辑式论证”上也可以提出反驳：
首先，科学以事实和逻辑为前提，正因为如此科学只能证明它已知的事物的存在，但是不能证明未知事物的不存在。简单地说，张三我认识，我能证明确有其人，李四我不认识，我只能说我认识的人里没有李四，但是不能说世界上肯定没有李四这个人。
从逻辑上讲死后的世界还属于科学的“未知世界”，所以科学只能证明已知科技范畴内死后没有灵魂、没有神识、没有再生，但是不能就此否定“神不灭”。
其次，中西方哲学思想里都有这么一个认识：一个人曾经存在于历史中，那么就其存在的这一事实是不会湮灭的，这一事实不仅“永生”而且会对后人造成影响。僧肇《物不迁论》就已经体现了这个哲学思想。
言往不必往，古今常存，以其不动。
但是这样的“永生”、“常住”或许对人们来说没什么价值或意义。中国祭祀文化的盛行可能也是源于这个原因，毕竟流芳千古的人少之又少，先人希望自己的所做作为，或曾经存在过的这个事实能够让后人记住，所以家族就有了祭祀，让后人能够永远记住前人的存在，实现哲学意思上的“永生”。
谈了这么多，那么“神灭神不灭”的话题结论如何呢？我认为的“哲学”是介于“已知”和“未知”的世界，用于平衡（或缓冲）科学与神学的关系。哲学存在思辨，所以类似本文的话题哲学可以给予思路，但是无法给大家一个明确的结论。
我的人生哲理之一就是“以积极的态度面对未知的世界”，既然是积极地态度我愿意相信“神不灭”，愿意相信“因果与轮回”，愿意相信“意识也是一种能量，能量自然永存”，如此可以给世人以希望。
