道德经·第十三章
【作者】老子 【朝代】春秋时期
[原文]
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文]
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
【易解】
得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰；重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢？因为：就其对人的惊扰程度而言，得宠更为下劣：得到它的时候为之惊喜难安，失去它的时候又为之惊慌恐惧，所以说得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰。为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢？因为：我之所以会看重大患，是因为我有这个非顾虑大患不可的身家，如果我连这身家也置之度外，那么，还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢？所以，像看重自己的身家一样看重天下的人，可以守护天下；像爱养自己的身家一样爱养天下的人，可以托付天下。
吾初解：
不要太在乎所谓的宠辱，之所以有宠辱，是因为有主人，宠辱是针对于卑下的人事物才存在的。比如，宠物、宠臣、宠妾，所谓的宠，不都是主人给的吗？！突然的得宠和失宠都让人惊慌不安，这就叫做宠辱若惊。
我之所以有大患，是因为我有色身，如果我能做到不贵视自己的色身，我还有什么祸患呢？如果人太珍视某样东西或某个人，那么就会有祸患了。齐桓公宠一位臣子，别人谏言他不要这样专宠，他不停，死后连替他收尸的人都没有。如果我们太偏爱我们的亲人，或者太宠爱自己的孩子，那也是要不得的。如果我们太贵重自己的着装、打扮，太看重金钱、名利，那都是要不得的，必有大患；很多人为了名利权势，那真是奋不顾身啊，连自己的身体都可以豁出去不要。故，有贵，则患；如果不贵这些身外之物，能把这些心思放在色身上，能遵循人法地、地法天、天法道、道法自然的规律，让自己的色身安定知足，以便治理天下；那么天下就可以托付给他，天下就可以依靠他。
[注释]
①宠辱：荣宠和侮辱。
②贵大患若身：贵，珍贵、重视。重视大患就像珍贵自己的身体一样。
③宠为下：受到宠爱是光荣的、下等的。
④及吾无身，吾有何患：意为如果我没有身体，有什么大患可言呢？
⑤此句意为以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱身的态度去为天下，才可以把天下托付给他。
[注释]
①宠辱：荣宠和侮辱。
②贵大患若身：贵，珍贵、重视。重视大患就像珍贵自己的身体一样。
③宠为下：受到宠爱是光荣的、下等的。
④及吾无身，吾有何患：意为如果我没有身体，有什么大患可言呢？
⑤此句意为以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱身的态度去为天下，才可以把天下托付给他。
[引语]
这一章讲的是人的尊严问题。老子强调“贵身”的思想，论述了宠辱对人身的危害。老子认为，一个理想的治者，首要在于“贵身”，不胡作妄为。只有珍重自身生命的人，才能珍重天下人的生命，也就可使人们放心地把天下的重责委任于他，让他担当治理天下的任务。在上一章里，老子说到“为腹不为目”的“圣人”，能够“不以宠辱荣患损易其身”，才可以担负天下重任。此章接着说“宠辱若惊”。在他看来，得宠者以得宠为殊荣，为了不致失去殊荣，便在赐宠者面前诚惶诚恐，曲意逢迎。他认为，“宠”和“辱”对于人的尊严之挫伤，并没有两样，受辱固然损伤了自尊，受宠何尝不损害人自身的人格尊严呢？得宠者总觉得受宠是一份意外的殊荣，便担心失去，因而人格尊严无形地受到损害。如果一个人未经受任何辱与宠，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整、独立的人格。
[评析]
本章所讲关于“贵身”和人的尊严问题，大意是说“圣人”不以宠辱荣患等身外之事易其身，这是接着上一章“是以圣人为腹不为目”的而言的。凡能够真正做到“为腹不为目”，不为外界荣辱乱心分神者，才有能力担负治理天下的重责。对于本章主旨，王夫之作过如下精辟的发挥。他说：“众人纳天下于身，至人外其身于天下。夫不见纳天下者，有必至之忧患乎？宠至若惊，辱来若惊，则是纳天下者，纳惊以自滑也。大患在天下，纳而贵之与身等。夫身且为患，而贵患以为重累之身，是纳患以自梏也。惟无身者，以耳任耳，不为天下听；以目任目，不为天下视；吾之耳目静，而天下之视听不荧，惊患去已，而消于天下，是以百姓履籍而不匹倾。”（王夫之:《老子衍》）
一般人对于身体的宠辱荣患十分看重，甚至于许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。许多人是以荣庞和功利名禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵、福祐子孙。总之，人活着就是为了寿、名、位、货等身边之物。对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上，人与人的态度就不同了。如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置之上，那就大错特错了。老子从“贵身”的角度出发，认为生命远过贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无所动于中，然后可以受天下之重寄，而为万民所托命。这种态度基本上是正确的。
《道德经》第十三章 叶曼 述
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
上一章告诉我们做人做事要务实，把虚荣去掉，这样心就不会向外奔驰，才能活得轻松、年轻。这一章讲如何看待荣辱问题。
“宠辱若惊”。人总是希望得到荣誉，避免侮辱，所以在得宠的时候欣喜若狂，在受侮辱的时候气闷不已，心情随着外在的荣辱而不断变化，这就是“宠辱若惊”。如果能对荣誉毫不动心，对侮辱处之泰然，那就是“宠辱不惊”了。我们受了别人的表扬，会很客气地说“受宠若惊”，但是没有人说受了侮辱也若惊的，所以又有人认为“辱”字是传抄的时候抄错了。这关系到怎么理解“惊”字。“惊”即惊动的意思，有一句古诗“月出惊山鸟”，月亮突然从山边升上来，带来了光亮，惊动了巢里的小鸟。所以“惊”字在这里是表示感情的变化，宠也会惊，辱也会惊。为什么惊呢？因为那是在我们希望之外的。“宠”字的另一个解释是宠爱的意思。一般指的是上头的人施与荣誉给在下的人，包含了一种施与和获得的关系。所以只有宠下，而没有宠上，比如宠妾、宠物、宠幸。荣誉的施与者掌握着施与的主动性，是不会宠辱若惊的；而宠臣、宠妾、宠物则随着主人的态度而不断变化，为追求荣誉、避免侮辱而丧失了主体性，所以这些没有一个是高明的。
宠和辱都是从别人那里来的，别人给了你荣誉，你要懂得谦虚；别人给你侮辱，如果是咎由自取，那么正好借此反省、忏悔，如果是别人因嫉生恨，那就更加不必计较了。能够做到这样，就得不会惊，失也不会惊了。古代读书人都喜欢标榜自己宠辱不惊。苏东坡在瓜州任职的时候，写了一首表示自己禅修境界的诗，其中有两句“八风吹不动，独坐紫金台”，他觉得写得很好，于是寄给隔江的金山寺和尚佛印。佛印提笔批了两个字：“放屁！”然后叫人把信送回去。苏东坡一看，生气得不行了，立刻坐船到对岸找佛印理论。没想到佛印早在江边等候了，还大笑着说：“八风吹不动，一屁过江东。”这就是讥讽那些口头修禅、内心却执著于荣辱的人。如果苏东坡真的是“八风吹不动”的话，那么看了佛印的批语之后自然也不会生气了。
王弼注说：“宠必有辱，荣必有患；宠辱等，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。”宠一定跟着辱，荣一定跟着灾患。如果把宠和辱看轻了，那么就能化解大患。诸位都知道塞翁失马的故事。塞上老翁丢了马，心里很难过，有人告诉他说：“焉知非福。”果然过几天那匹失去的马带了另外一匹好马来了。老翁很高兴，这时人家说：“焉知非祸。”没过多久老翁的儿子骑马摔下来，把腿摔断了。老翁又很悲伤，这时人家又安慰他说：“焉知非福。”后来国家打仗要征兵，老翁的儿子因为断腿不必服兵役，被征去的士兵十之八九死在战场上，老翁的儿子却得以保存。从这个故事可以看出，祸福无门，“祸兮福所依，福兮祸所伏”。明白了这个道理，就能够把荣辱得失给看轻了。
“贵大患若身”，这一句很多注家把“贵”字去掉了，而简化为“大患若身”，宠辱都是大患，就跟我们身体一样。王弼注说：“大患，荣宠之属也，生之厚必入死之地，故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰大患若身也。”大患就是大灾难。人的大灾难来源于追求荣誉、避免侮辱的行为。在道家看来，世间万物的差别都有相对性，第二章讲过：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善知为善，斯不善矣。”那么，荣和辱也是这样。别人对我们的态度属于施与荣誉还是给予侮辱，这里头存在着一种比较，各种文化环境对荣辱的判断尺度并不一样。
“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。”“贵大患”就是前面所讲的宠辱若惊。事物发展的趋势都是物极必反，荣誉达到顶峰的时候，也必将向相反的方向转化。我们都希望荣誉加身，但一旦到了某个程度之后，荣誉反而会变成受侮辱的原因。举个简单的例子，历代高官大族曾享尽荣华富贵，但当他们遭到猜忌的时候，往往会有覆灭的危险。人最宝贵的东西是身体，身体各部分机能正常了，才能继续生存；但最大的麻烦也是身体，人必须通过劳作获得物品来满足身体的需求。我们最亲近的是亲人，带来最多烦恼的也是亲人。朋友之间可以合则留，不合则去，亲人则根本没法割舍，就跟我们的身体一样。所以“有身”也是有私的意思，人追求荣誉是为了一己之私。为了一己之私就会无事生事。《庄子"人间世》中说：“事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。”不计较事情的成不成，不在乎荣誉与侮辱，顺自然而行，这样才能够避免大患。成功会给人带来一时的喜悦，但并不是永久的幸福。川端康成和海明威都得过诺贝尔文学奖，名也有了，利也有了，但结果两个人都自杀。为什么呢？因为这些东西都不能带给他们快乐，不能弥补对现实的失望。
我们整天衣食住行都为什么？都为自己的身体。我们穿衣服不但要舒服，还得要美好，不但要美好，还得要穿名牌。终日忧虑都是身的安危荣辱，安危还可以说是实在的，荣辱却是非常虚幻。我们从来没有把自己忘掉，就连睡梦中往往也是以自己为中心。老子说：“及我无身，吾有何患？”假如我不把自己的身体看得那么重要，我还有什么忧患呢。这不是说要供养身体所需，于是身体就成了我们的累赘，可以随便去糟蹋它，而是说要把荣辱安危忘掉，去除忧患的根本。“无身”也就是佛家的“去我执”。当你把“我执”去掉以后，大慈大悲的心就生发出来了，我尽本分做应该做的事情而不念念在兹，这样就没有什么忧患了。这就是佛家的去我执。“我执”去掉以后，还要去贪嗔痴。当贪、嗔、吃都减少了，那么面对一切事情就能够释然。
“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”王弼注说：“由有其身也，归之自然也。无物可以易其身，故曰贵也，如此乃可以托天下也；无物可以损其身，故曰爱也，如此乃可以寄天下也。”在一般人看来，地位高受人尊敬就是“贵”，打心底喜欢一个东西就是“爱”，但老子从自然的角度对贵和爱做了新的解释，“贵”就是没有什么可以取代；“爱”就是没有什么能够损害。没有什么东西可以取代你的存在，没有任何事物能够对你有所损害，这时就可以把天下寄托给你了。我们谁也不愿意有个营私舞弊的领袖，都希望有个能够爱国爱民、给人民谋福利的领袖。可是诸位看立法院中有多少人晕倒，有多少人拼命打踢抢闹，他们能让人觉得尊贵吗？人们愿意把天下付托给这些人吗？没有。他们是靠着各种手段而占有了那个位置。
王弼注说：“不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。”你不以宠辱患损易其身，这样的话天下就可以付托给他了。明代著名诗僧栯堂禅师说：“天下由来轻两臂，世间何苦重连城。”前一句典出《法华经》，药王菩萨焚烧两臂供佛，最后求得了佛道。后一句是用蔺相如完璧归赵的典故，战国时候势力很强大的秦国，到处掠夺小国的财物。亲王听说赵王有块极完美的玉璧，就说要拿城池跟他交换。赵王知道秦王的城池只是一个空头支票，所以不答应也不好，答应也不好。后来蔺相如拿着璧去见秦王，秦王见了很高兴，可是绝口不谈交割城池的事。蔺相如便对秦王说：“这块璧上有点小毛病，让我指给大王看。”秦王把璧还给蔺相如。蔺相如拿着璧站在柱子边，大声说：“今天大王如果拿了璧而不把城池交给赵国，那么我就和璧一起撞碎在这里。”秦王急了，连忙说：“先生请别冲动，有事慢慢商量。”退朝后蔺相如连夜就把璧送回赵国去了，这就叫完璧归赵。这两个故事是说，世人常常为了追求某件东西而奋不顾身，无论是追求佛道还是追求物质，其实违反自然之道去追求某种目的都是不正确的做法。只有不把成败得失、一己之私放在心上的人，才可以托付天下给他，才可以做万民的领袖。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
宠必有辱，荣必有患，惊辱等#4，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。
何谓贵大患若身？
大患，荣宠之属也。生之厚，又入死之地，故谓之大患也。人迷之於荣宠，返之於身，故曰大患若身也。
吾所以有大患者，为吾有身，
由有其身也。
及吾无身，
归之自然也。
吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；
无以易其身，故曰贵也。如此，乃可以托天下也。
爱以身为天下，若可托天下。
无物可以损其身，故曰爱也。如此，乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
寵辱若驚，貴大患若身。
古之達人，驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，亡心身而患不至。
何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
所謂寵辱非兩物也，辱生於寵而世不悟，以寵為上，而以辱為下者皆是也。若知辱生於寵，則寵顧為下矣。故古之達人，得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
貴之為言難也。有身大患之本，而世之士難於履大患，不難於有其身。故聖人因其難於履患，而教之以難於有身，知有身之為難，而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能息也。然天下常息亡失本性，而惟身之為見，愛身之情篤，而物始能息之矣。生死疾病之變攻之於內，寵辱得失之交櫻之於外，未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之息盡去，然後可以涉世而無累矣。
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
人之所以騖於權利、溺於富貴、犯難而不悔者，凡將以厚其身耳。今也祿之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大，不能患之矣。
