阅读与写作：传习录（五）

传习录第五节课上到以下内容了：

爱问：“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”？爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察”。先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是”。爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。不知亦须讲求否”？先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容’。须是有个深爱做根，便自然如此”。

郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者”，先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看”。朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功”。先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣”。爱于是日又有省。

许多观念又有反复，又有斟酌，又有学生与老师之间的反复对谈探询与解析。我们用的读本是叶圣陶老先生的注译，虽然书本内已经有了注解，但为了让课程内容有更多更深拓展，在课上也分享董平教授于传习录的解析与延伸。

古文有许多与现今一样的字词，但含义却是大不相同了，比如条件、比如节目，学生也都聪慧，稍经解释便可弄懂弄通了。

习古文当然不只是习得古文的解读法，更深的学习在于对古文中传述出来的思想加以探询和运用，若学古文只是落得个理解了文字，懂得了古文字词的运用，这是极浅的学习和得到。

这里且也附上上课时和学生们一起延伸阅读的内容：董平教授讲解传习录。

经典·教学片|《传习录》第六集：道理可以很简单（此蓝字处可点开链接）

再来看看学生这一堂课的书写。

心即理

文/正心

今天最大的一个课题，便是“心即理”。先生说：“却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来；譬之树林，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。”

如今好似都推崇从外物寻找至善之道，学校教小朋友们要尊敬师长，升国旗不能讲话，不能和同学打架或争执……小朋友们似懂非懂，他们心里想着下次照做就行了——这便是从枝叶去寻根了（寻根改为行事做人，是否更符合你表达的本意一些？）。

可我还如之前的徐爱，“但旧说缠于胸中，尚有未脱者”，若从外物寻找“心理”并非正道，那么又该如何觅得至善？

徐爱问过类似的问题：“有许多节目，不亦讲求否？”我却认为王阳明没有讲得清楚明了，他所说，有了诚孝的心，冬便自然会思量父母的温，夏便自然会思量父母的清，如此说来，这诚孝的心是如何修得的？空想出来的吗？

（批阅：至善是一个很需要意会的词，也有解释说至善为极致的完善、最高境界的善，然则更广义的善，我也觉得倒并非仅止于“善良”。这一处，可以多多琢磨与意会。

徐爱又问，是否行为礼仪上不需要去讲求，你以为阳明未讲清楚，我想倒也并非阳明先生尚未讲清楚，我们且按着心，将疑问留着，耐心往下读去便罢。

或者，关于这诚孝的心是如何修得的，我们也可以自己有思考。

你举的例子中讲到学校教的仪式，却是比较恰当的例子——当下的教育，的确有流于形式及肤浅的弊端。但应该如何施展教育，如何在人生中生活中应用“应即理”，如何修出“诚孝的心”，当然也非一件易事。也许你不日思考，渐渐会有自己的答案。

阳明先生是一代大德，我们从其言行解说来学习阳明心学，但我们也应须有自己的质疑和独立精神，在这种态度下学习，也许更能加深自己于问题的终极思考，借用古圣人的思想熏陶，也把自己的思维前后给贯通来，这便是真正的学习了。）

“心即理”与“向内看”

文/涵容

徐爱录｜上卷中有一段话，是王阳明先生所说的：此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理，夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。我觉得这句话很重要。

就比如说做到了“去人欲，存天理”，那么很多事理甚至不用刻意学习，便自然会从心里出来，体现在生活中，不用去外面学。

其实学习也是心即理的体现，因为学习是需要理解的，如何能理解？自然是得用了心的，所以没有学习是全然从外面得来的，只有从心理理解了，才是学到了。

如果万事万物都向外看（会怎样）呢？好比我正在看一本书，但却没有思考，只是在看，那么最后能得到什么？是的，什么都不能得到，因为我没有思考。所以这便可以看出心即理，万事万物都应该向内看的重要性了。

批阅：

其实学习也是心即理的体现，因为学习是需要理解的，如何能理解？自然是得用了心的，所以没有学习是全然从外面得来的，只有从心理理解了，才是学到了。

这一段讲得贴切，确实是这样，做任何事，用心便是用到了恰当之处。

但你说的——“就比如说做到了“去人欲，存天理”，那么很多事理甚至不用刻意学习，便自然会从心里出来，体现在生活中，不用去外面学”，这个首要条件我想你应该知道是“去人欲”，因此用心的基础在于“去人欲”，只是如何达到“去人欲”的境界呢？也许慢慢我们在生活中人生中会寻找到答案。

你写的最后一段也成立：“如果万事万物都向外看（会怎样）呢？好比我正在看一本书，但却没有思考，只是在看，那么最后能得到什么？是的，什么都不能得到，因为我没有思考。所以这便可以看出心即理，万事万物都应该向内看的重要性了。”

当然我们应当时常去观由万事万物引起的心内反应，不过不向外求始终是一种心性的功夫，是需要定力才能为之的。

阅读与写作：传习录（六）

传习录的第六节课，我们学习了这一段的内容：

爱因未会先生知行合一之训，与宗贤惟贤往复辩论，未能决。以问于先生。先生曰：“试举看”。爱曰：“如今人尽有知得父当孝，兄当弟者，却不能孝，不能弟。便是知与行分明是两件”。先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故大学指个真知行与人看，说‘如好好色’，‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自好了。不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了。不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。，不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫。如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？。某要说做一个，是什么意？若不知立言宗旨。只管说一个两个，亦有甚用”？爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落”。先生曰“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是个冥行妄作。所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思索。全不肯着实躬行。也只是个揣摸影响。所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已，补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做。以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体，原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨。亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话”。

这一节的重点又在知行合一上了。知行合一，虽仅只有四个字，却是很需要体会的。如叶圣陶老先生在序言中所说，知并非现今人所理解的知道和了解，行也并非现今以为的行动和履蹈，因此知，究竟是个什么知，行究竟是个什么行？这一段，王阳明先生有具体的解说。

关于这一段，且也附上董平教授讲解的一个页面：

经典·教学片|《传习录》第七集：中国人的信仰（蓝字部分可点开）

上课的情形不多费笔墨了，单看孩子们的书写吧：

知行合一

文/涵容

这次又讲到徐爱问王阳明先生知行合一的问题了。

他发现有些人知行不是合一的，而把知行分成了两件事，因此向先生提问。而先生却如此解释：“见好色属知，好好色属行，只见那好时已自好了，不是见了后又立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。”

大意便是人看到美丽的事物属于看见了知道了，而喜爱美丽的事物则属于动作行为，一种反应。（是不是将动作行为删去后，意思更贴切些？）但是当人看见知道那是美丽的事物时便已喜欢上了，而不是看见后又特意立个心去喜欢，这便解释了知行合一的道理。

那么如果有人是像徐爱说的那样，只知道而不做呢？那么这个人也只是不知道何谓知行合一罢了。因为在他没有做过那件事前，是不能“知道”这件事的；比如有一个人从来没写过字，怎么能说他知道怎么写字？人只有写过字后才有了写字的感受，才知道字是怎么写出来的。所以我猜想“知”应该不是人们日常生活中的“知”这么简单，可能比起“听说、见过”这种词，“知”这个字更会有“懂得、领悟”的意思。

所以知行是在同时间发生的，即知行合一，它不仅是字面上的意思，知与行，只是两个能够尽量贴切表现知行合一思想的字。

在最后，先生又说了一句话：“今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事，只是闲说话。”这使我感觉到王阳明先生并不是一位很注重死知识的人，他应该是认为只要做到了知行合一，大概也不会有徐爱前面的那些困扰了吧。不领悟而只说空的知行合一，也是无效的。

我也觉得如果只看过知行合一的普通解释，而不能领悟其中奥妙将其融入生活，也只是不知道罢了。归根结底还是无知。

批阅：领会知行合一这个观点，心里要明白，这个知不是脑子里的知道与了解，我个人的理解是：知是心之体，行是意之用。因此，才有知行合一之说。心到意到，都是刹那刹那间的事，犹如阳明先生所说，是不能分开的。当然，这个心，是纯粹的心，这个意，也是纯粹的意，而并非脑子里的知道，和身体上行为。

我看你所写，对于知行合一的理解有基本的“知道”了。只是还须深入领会一二。

知行合一

文/正心

知是心之本体，心自然会知，而知即是行。

徐爱开开心心地辩论，开开心心地向先生问问题，然后，于后世人而言，他们潇洒背景留下的问题令后世无数人痛苦万分，抓耳挠腮绞尽脑汁思考这么四个字——知 行 合 一。

我当然算其中一个。我读时，听时，想时，好似都明了，也能明白它与知道、了解等浅层意思的区别，甚至在外能有模有样为人讲解区别：“此知非彼知，此知为心之本体，是至善的知，是最接近明德的知，绝非肤浅的明折、知道，知与行是合一的，分不开的……”讽刺的是自己基本听不懂自己在说什么。

回看《传习录》，阳明先生举的例子再好不过了：

“如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。”“又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。”

到这里便想到《灵性的自我开战》中关于某种知道的描述：大意是这种知道是刻在骨子里的知道，不过脑子的知道，如同我们知道天凉要添衣，在天冷时自会添衣。而非学习复杂又缥缈的数字计算定理。

又想出一说（好似我的文字都不是事先打好整个模版的），上古时有天人，可活八九百岁，通天语，无私欲，是纯乎天理之心。但他们心中定没有知行合一一说的。一切都是那么的自然，知与行，浑然天成如同溪流中久年冲刷的鹅卵石，自天地伊始起便完满的。天人或许根本不在意“知”与“行”，而知行合一一说可能是阳明先生为了教习方便尽力用言语的阐述吧，毕竟语言只是个工具。

写至这么多，领会起知行合一还是不容易，我或许要面壁良久，才领悟其冰山一角，再由此抽丝剥茧直到见其全貌。阳明先生也说：“若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事，只是闲说话。”

还容我想想，在城市的生活中，作为子女，作为学生，怎做到知行合一（到这里心里暗觉不好，知行合一究竟是如何代入生活的？）

(批阅：王阳明先生说到的用以描述知行合一的例子，倒也容易使人将它与“本能”及“反应”混为一体。

如你所说，若有天人存在，他们当然自然就在身心通透的“知行合一”里了，不可能去立什么知行合一的论。而到了明代，人类所能活出的境界自然与上古的天人是非常有距离的了，因之人间会产生所谓知行合一的教化理论。

其实在我个人拙见看来，今人大多没有达到知行合一，它也不是一种所谓的痛与饥之类的身体反应，王阳明只是拿它当个方便说法……其根本在于去人欲，恢复本心，一个人能去做到灭人欲，当然自然而然处于知行合一的状态里了。

知行合一是人一生的修持所在，因此不要着急，人生才这不到一半的一半，我们还有时间。只是当然，遇见万事我们先存个心，再来处理，也许会渐渐找到“心即理”、知行合一的生命状态。）