一切由心造。
趋近灵性的道路的基本方法有两种。理想而言，修持灵性的道路的目的是为了得到怔悟。然而出于我们的习性，还有一种不同的方式，在东西方皆然。
在东方，人们为了长寿、事业兴旺、改善生计、获取利益、驱除邪灵等而修习佛法，因此人们并非欲意怔悟，而是为了装点此生。
在西方，人们修习佛法主要为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松，为了所谓的自我成长。
也许我们以为我们是富于灵性的人，我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有这种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路，因为佛教之路对自我来说，基本上是个坏消息。
我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，与利己主义愈发背道而驰。我们应该仔细思考什么才是我们要的。
谈谈这世间的利益，阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式对此做过描述，他说：“有八件事情让人软弱。”指的是世间八法或我们所落入的八种陷阱：
·希望受到赞美
·不希望受到批评
·希望得到
·不希望失去
·希望快乐
·不希望痛苦
·希望声名远播
·不希望默默无闻或受到忽视
这世间八法十分重要，应该熟记在心，如此就可以不时检查我们是否落入其中的一个甚至是全部陷阱，这也是我修习的核心基础。世间八法很容易记：
毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。
因为如果我们想成为灵修者，如果我们希望变得更强，我们是需要锻炼的，阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，成为“娄琼”。意指“修心”。这种修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱。
我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。我们需要有一条完整的道路，需要具备见地、禅修、行为。
如何获得见地？通过研读，通过审查我们所研读的内容。这是释迦牟尼佛的教导之所以特殊的地方，他给予我们质疑的自由。你应当研读并且归结出见地，基于见地，你获得对修道的信心，然后你再去选择方法。
拥有出离心，就是我们的见地。当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。因为即使荧幕上发生着形形色色的事情，我们也知道那是一场电影，也许有人动心，有人落泪，然而我们内心知道，这就是一场电影。但在人生的大电影里，却很少有人出离。要了解这场电影，我们观赏，但我们不陷进去，知道它没那么重要，这有点像是短暂的怔悟。
能有机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲因而能点醒我们的人身旁，也很不容易，为此我们需要很多福德。经由一再地忆持见地，经由监事我们正落入八种当中的哪些陷阱，经由各式各样的观修，我们获得福德。
因此现在我会说，了解生活徒劳无功的一面，就是见地。然后情况会变得十分有意思。明知那是一场电影却继续观赏，在其中经验所有情绪，这很有意思，为什么？因为操控权在于我们，任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，都是没有意思的。但这次的确操之于我们，因为我们知道那是假的。
在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事情都如此真实。请想想我们所拥有的亲密关系，亲密关系本应是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感便开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且总是重复，没有止尽。
因此，我们能做的就是发展明智的期盼。这是“娄琼”的一部分，是修心的一部分。
何谓禅修呢？禅修的藏文是“贡”，意指习惯于某件事。因此对见地有了初步的了解之后，我们还得去习惯这种了解。现在许多大师劝勉我们做止（奢摩他）的修持，我同意，因为止是打基础，止的修持，是让我们的心富有弹性，以便我们可以随心所欲。
假设你此刻正在生气，如果我要你停止生气，你办不到。为什么？因为我们对心没有控制力，必须等到发生某些事情，有特定的因缘，才能点燃我们的怒火，我们无法控制心，而止带给我们那份控制力，那份弹性。
行为，就是“动中修行”，这是相当重要的修持，也是相当困难的，因为一个累犯又来了——我们的期待。如果我们留心省视，会发现连我们走路的方式都是基于期待。我们采取特定的走路方式，以便可以获得赞美，不会受到批评，以便得到某种东西，不会失去某种东西，以便可以受到重视，不会被忽略。
每一件事——包括我们走路的方式，我们的发型，我们今早穿的衣服，我们的一切所作所为，都是出于期待，而不是出于无造作的真诚。缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。
