成为一名游牧者，就是成为一名信仰者

——关于布罗茨基《悲伤与理智》中<克利俄剪影>一文部分文字的 信仰化、灵意化、私人化解读

布罗茨基在一篇以“历史”为主题的讲演中，提及二战时期为何会发生屠杀犹太人的悲剧时，提到两个原因，一是第三帝国作为一种对全新的“青春躯体、纯正血统的崇拜”而产生的历史决定论热情，一头社会乌托邦的金发野兽。而另一个原因竟然是，犹太人本身“不愿逃离”，而其不愿逃离德意志的原因则因其特定历史处境而有多种解读，但犹太人出于同化、从众的惰性将他们聚拢在一起，继续享受文明的余烬，同时希冀能够“等到雨过天晴”。

于是作者在长篇分析了两方面原因后提出一种观点：“历史决定论自身会转化为大灭绝的决心；天意通常仁慈的观念则会转化为对纳粹冲锋队的耐心等待。少享受些文明的益处、成为一位游牧者不是更好吗？”（《悲伤与理智》上海译文出版社 P141）

由于本身的思想实还没有达到处理或评说文本本身的水平，窃以上述抽取的少许文字作一些完全个人的，甚至与文本已无关联的解读与感想：

关于解读的立场，我想象出一幅画面，是自身作为一名个体的基督徒，站在人生的十字路口，左边是世界的高度物质文明，右边则是一片宽阔又似乎贫瘠的信仰旷野之地。左或者右？如何抉择？（而这里的关键词，一是 个体的信仰者，这样便适用于每一个真诚的信仰者去思考；二是 文明世界与旷野呼声的抉择，这也使世界本身和应许之地明显地不相容。）

在此，当一个个体基督徒选择文明的物质世界时，其本身期盼“世界”与“应许地”的相容与和谐，于是在一种自欺中妥协并模糊了上帝呼召本身清晰的定义。这出于多种目的，但最重要的，是文明本身能带给我们安全感，无论是财富、权力、美色……还是一种从众的心态，避免自己成为异类；又或者不愿冒险的惰性本身（旷野必然带来冒险）；再或者，来自于外部的试探、引诱与胁迫、压力。

而当我们的安全感建基于此岸所谓的文明世界时，我们对于“世界卧在那恶者的手下”之警告，便在我们“见异思迁”的信仰中，在“这毕竟是天父世界”的自我安慰中被淡化了。（这确是天父世界，但此宣告恰恰是因为我们选择旷野道路才给我们的切实保障，而我们却一边向文明世界投怀送抱，一边虚假地只在言语上作出认信，这确实是“见异思迁”的信仰！）因着这种淡化，我们就越来越难以在这条文明世界的道路上调转回头，我们在可怜的自欺中耐心地等待着必然会临到我们的灾难性悲剧！

是的，这灾难性悲剧必然会临到！别自欺了，基督徒们！一边享受邪恶世界的舒适与所谓文明，一边得到“永恒流奶与蜜之地”的应许，这样的“美梦”，已经在那位道成肉身者的宣告中被破灭了。而且到最后，我们将什么都得不到，“文明世界”给予我们的安全感，不过是放在狮子口中的一颗蜜糖，当我们奋不顾身的得到这颗蜜糖，也必然被狮子所吞噬。到最后，我们得到的，不是安全感，不是应许地，是“硫磺与火湖”之地。

“少享受些文明的益处，成为一位游牧者不是更好吗？”作者对犹太人如此说道。我们呢？少享受些所谓文明的益处，所谓安全感的舒适，踏上应许的旷野，在其中成为一名自由的游牧者难道会更差吗？在这一刻，我们是否想起了我们的祖先亚伯拉罕呢？他如若继续享受文明的迦勒底吾珥的好处，他可能成为如“天上的星，海边的沙”那么多的子民的祖先吗？他可能被上帝称为“信心之父”吗？他可能会让那位自有永有者说出“我做的事，岂可瞒着我的朋友亚伯拉罕呢”这样的话吗？我们如果都明明白白的知道这些都是否定的答案的话，那我们不是更容易做出正确的选择吗？

更何况，成为一名旷野的游牧者并非仅仅未来的应许，在我们完全委身远离文明世界成为一名游牧者那一刻，我们便已经开始享受成为游牧者所带来的各样好处了。首先，明显的是，我们摆脱了文明世界的欺骗与陷阱，我们似乎丧失了可见的短暂安全感，我们至少不会成为狮子的口腹美食。其次，在旷野我们更能成为一个真实的人，而不是文明世界中一颗微小的“螺丝钉”，在我们抛弃自我的时候才真正的收获了自我，这显然是旷野游牧者才能真切体会到的美好收获。第三，我们或许没有了我们曾经的那些所谓安全感，但我们却能更加敏锐地感觉到危险。我们不会被“糖衣炮弹”所迷惑，我们可以360度无死角的发现危险，并迅速逃离。最后，不得不说，旷野有更清新的空气，更安静的大自然，利于我们倾听来自上帝的神圣圣言！

再提最后一点，旷野游牧带来不确定性，而这常让我们痛苦，但如果我们有真实的信心，这样的不确定性可以使我们更加的真实，使我们去发掘不确定性带来的多样性。我们无需逃避这痛苦，我们只需去拥抱这痛苦，相信我，这痛苦不是想吞噬我们，而是想历练我们，使我们更适于游牧生活。

基督徒们，还犹豫什么呢？