王弼有言:“物无妄然,必有其理。”
这天底下的事物,本来就不会随随便便地发生。无论是好事,还是坏事发生,都肯定有它必然的道理。
你认为坏事就一定会产生不好的影响,好事就永远都对人有益吗?
其实,并不能这么理解。从《周易》的角度来看,这世间所发生的事儿,都是好事。因为它会推动人与社会不断地往前发展。
一个有钱且骄横的人,突然一夜之间失去了所有的财富,一夜回到解放前。这,到底是好事,还是坏事儿?
从短期来看,肯定是坏事儿。可从长期来看,要是一个人骄横成性,不加以抑制,那他终究有一天,会铤而走险,为了利益而不择手段。这人,最后会有性命之忧。
而当他失去了财富之后,他立马就会清醒过来,明白到桥横成性的危害。如此,他就是丢了钱财而保住了家庭和性命。
有些看似不幸的事儿,往往就是一种生活的警惕,告诉你该要转变了。说到底,这就是人不断完善自我的过程。
要是你身边出现这几个征兆,看似不幸,实际上预示着大吉。
当人处于谷底的时候,会开辟出新的道路
《周易》有言:“穷则变,变则通,通则久。”
一个人要是变得落寞,贫穷到无可复加的地步时,那他将会迎来人生的拐点,幸运的女神也就会出现在他的生命当中。
因为低谷中的每个人,他们只要留有性命,保持一颗向上的心,那他们东山再起,也不过是时间的问题而已。
可我们很多人都不明白这个道理,容易在失败面前丧失信心,容易在苦难面前失去勇气。这,就是人的不智。
苏轼说得好,不识庐山真面目,只缘身在此山中。
就是因为我们身处于“局内”,所以我们才看不清生活的真相,以至于做出不明智的行为。
在未来的生活中,别害怕贫穷和灾祸。因为一切的危险,都不过是新机遇的开始。
当人逐渐安分之后,将会离福气越来越近
《周易》有言:“不妄取,不妄予,不妄想,不妄求,与人方便,随遇而安。”
我们做人,终究是要时时刻刻都保持“适度”的原则,不要随便向他人索取,也不要随便给予别人什么,也不要做不切实际的幻想,更不能有无法实现的心愿和要求。
只有我们给别人提供力所能及的帮助,我们最后才能够活得安稳。
在这个世上,大多人都觉得自己就该得到生活的一切,就该去追求那些比登天还难的梦想。其实,这只能是自讨苦吃而已。
人只有做到适度,只有做到“不求”,我们才能够更好地在尘世间长久地生存下去,不至于被“虚妄”的一切所覆灭。
而这番话的主要思想,便是让人学会安分,别总是“妄”求那些不属于自己的事物。因为所有不属于自己的东西,当你获取之后,那你就离痛苦不远了。
当人不骄不忧之时,那他就不会遭遇大难
《周易》有言:“居上位而不骄,在下位而不忧。故乾坤因其时而惕,虽危无咎矣。”
我们无论处于什么位置,都要有不忧不骄的心态。别因为你身居高位,你就可能瞧不起别人;别因为你身处底层,你就忧愁自卑。
当人能够达到这样的境界之后,他自然就可以自强不息,而又时时刻刻地反省自己,哪怕是遭遇大灾大难,也都不会受此影响。
为何说一个人不骄不忧之后,就会远离灾祸呢?就是因为这世间的规则,就是以维持平衡为目的的。你不能走极端,只能够行“中庸”之道。
这世上有很多人,都瞧不起“中庸”,认为这么做就是懦弱的体现。可经受过大灾大难之后,他才会明白,做人刚刚好就可以了,不需要说非要走极端,不给自己留任何的余地。
一个留有余地的人,他绝对是有福气的人。
当人能够动静结合之后,那他终究有长久的未来
《周易》有言:“时止则止,时行则行。动静不失其时,其道光明。”
这世上有阴阳,就会有光暗、冷暖和动静。这一切,看似都是矛盾的存在,可它却让世界长久地保持稳定。
试想,要是一天二十四小时都是白天,或者一天二十四小时都是黑夜,你能受得了吗?这人类社会还能够顺利地发展吗?
道理是一样的。对于我们来说,懂得动静结合,别一味求动,或者一味求静。
当一个人内心躁动,而不懂得安静时,那他绝对就是成不了事儿的。而要是一个人只会安静,而不懂得灵活做人,那他终究会处于被动的局面。
做人,该动的时候,就要迅速行动。该停止的时候,就该立刻刹车,不要做出背道而驰的事儿。
如此,这个人的品性才能符合自然的要求,而他未来的前途,终究会变得光明起来。
这,便是动静结合,攻防兼备的人生智慧。
文/舒山有鹿