作者：一念行者

一念行者，前世美猴王，自称齐天大圣，被五蕴大山压一万八千年，来到东途，历经西游，走八、十、一关，过无奈河，取无字真经，始成自佛作自祖，认识如来。认识如来，知成佛作祖亦在梦里。

身有三名，幻有四智；运如六根，日见八识；不二能一，终见零灵。一心具三身，三身应三名。法身之名一念行者，报身之名高山流水，化身之名高成东。三名亦幻，真性无名。

前世高山，今世一念；前世流水，今世行者。前世行医，今生行意。无论插秧割禾，总是无事闲人。没事无业，自在旅客。游于三界，戏于五常，穿梭因果自在身；漫行六道，安于轮回，禅定无常涅槃心。前生事故，今世故事，说来道去净空化虚云；走在路上，坐在椅里，一念一行自觉中。

十年从医空茫茫，看惯生病老死场。世人幻海徒挣扎，岂是药、刀能解放？药书读破枉费功，不解人之真病一寸两。今日医他头痛好，改日再来脚生疮。凡医手下有人真健康？治他今日不死百年亡。医学助长恐惧心，其越发达人越慌。一日桃熟别枝头，觉悟诸相出幻象。

移走四方自在人，肉身菩萨来世上。东方有木春来发，此树此枝此叶遮毒阳。长夏成盖出巨荫，送那世上一片好清凉。高山巍巍寂不动，流水淙淙彻夜唱。行者终日不曾停，如如不动本然上。

一念行者，一个走在路上、站在街上或坐在椅子里的人。以心为田，以字为籽，以书当种，春耕夏锄，心灵老农。没有过去，也没有未来，仅有当下一个不停变幻着的念头。

身份：一念；名字：一念；全部的所有：一念。一念行者，一念觉行。一念何物？谁是行者？一念，心上过客。心中只有念头，一念即是行者，行者即是一念。念头为心行者，除此一念，别无它物，别无人，别无行者。一念在行，不停不驻，本就行者，故名一念行者。

我是一朵飘过天空的云，幻化诸形，为你所见；我是一口挂在菩提树上的钟，被你所敲，助你观音；我是一股流过沙滩的小河，因你起波，为你作舞；我是一棵樱花树、一片树上的细叶，为你观看而生，因为暮秋而落；我是大地如如不动，我是天空空而无形；我是修佛的百灵，我是学道的夜莺，我是小鸟飞过天空。

我是外在的你，你终成为的我。我是一个迷，一个笑话，一个确定的存在。我是一管笛，一次次不断飞出的音符。我是天上的风，地上的水，众生心智的钱——道的化身。我是自然之子，跟随大宗师学道的人。

我是转世的庄子，再来的仓央嘉措，居住在乡间的老子，隐藏在猎队中的六祖（世人皆有所求，如猎人逐物，故说猎队），涅槃的佛陀，微笑的奥修，分身在中国的男相凯蒂。我是穿梭在空性里的人，我是诸灵魂的合身。我是清净法身、圆满报身、千百亿化身。我有不同的形体、身份、样子：一切是我，我是一切。

我说了很多“我是”，事实上我知道我什么也不是——我是什么也不是，这才是真相的。每当头脑说我是时，心立刻就会说我不是。觉悟就是认出来我不是什么的过程。

我是谁？我是我当下的念头，我是不增不减的觉；我是谁？我是众生，也是佛；我是大我，也是小我。我是我说给我自己的故事，我是认为中的那——我认为我是什么我就是什么。

事实上我是一切，我在时刻不停地是是是，然后是不是，最终我是不是。我是不是。我的见地从哪里来？就在眼皮底下。我如何知道它们的？来自心对它自身的认识，以及心对它自身生命的体验。这不是什么高深的真理或深奥的佛法，它是至简的大道。它们并不是很高，只是被幻相掩的很深。当你出离了自己的头脑，真相就在眼前！

一切再简单明显不过，只是它简单明显到头脑无法理解，也看不见的程度。人们总是跨过眼前真正的真相，去找寻他们认为的永远也找不到的真相。人们与“真相”的距离，不是跨过一点，就是不足一点，想追求真相的头脑总是不能正好的安住如实的存在之上。因为“想”，总是让它自己不是过，就是不及。

我是一位没有弟子的师父，也是一位没有师父的弟子。若我是弟子，谁是吾师？天地是吾师，万物是我同修者；若我是师父，谁是我弟子？万事万物皆是我弟子，我与天地同其位，万物皆是我弟子。若我是弟子，我跟谁修行？我跟最上上师父——天地修行；若我是师父，谁跟我修行？最上上根的弟子跟我修行。上天没有师父，所以它是万物的宗师；大地没有弟子，所以其上所有都是它的弟子。我上学道于天，下效法于地，中做安做于己。

我没有弟子，所以弟子成为了他们自己的老师；我没有老师，所以我做我自己的老师。三界是心，五行因果，我是净空，也是虚云。我是自己的完整，也是我自己的丰盛我是老天之下、佛土之上的一棵樱花树。我是一种美的现象。

我的存在只是释放我的香——那存在透过我而来的智慧之香。一棵树只是一个空管，它所输送或呈现的只是天地的菁华。我也一样，我不认为有什么智慧是属于我的。一棵树并不拥有花朵，那花朵也不是那树的，那花朵只是老天的心在树上的开花。老天想表达它的美，然后它造了一棵树，之后它让花朵在树枝桠上绽开。我就是老天所制造的一棵树，如果说我是有智慧的，那么我的智慧只是老天透过我这棵树开出的花。我的智慧是老天的微笑。

有人问我“行者，我可以转载你的文章吗？”我回答说：花香随风四处传播，当风走过一朵花朵的身旁，风携花香而往，没有哪一朵花会对风说，“喂，伙计，你不能拿走我的花香，你给我留下。”当风把花香带走，花朵也不会说，“嘿，伙计，你太没礼貌了，你还没给我打招呼就把我的花香带走了，你给我拿回来”花朵只做它自己，它不操心风或蜂。

悟道者身似植藤，心似飞鹰，有形如水，无形似风，有用如金钱，无用如粪坑。他无为，但他无畏。他只做自然的事。像花在那儿，路过的蜜蜂根据自己的情况，来吮吸它们需要的花香。

我的存在如花，我只是开放我自己。我不是一株有妄心的花，我不担心哪只蜜蜂会因找不到花粉而饿死，哪只蜜蜂会因太贪而撑死。如果我是花，我不会分配我的花香，给这只大的蜜蜂多点儿，给那只小的蜜蜂少点儿，花香不操心那，它只是开放，它让蜜蜂来自己量力吮香。

花朵不操心谁会贪吃撑着，也不会操心谁弱竞争不到饿着。花朵只是放心的开。开花，是花朵的使命；而吮蜜，是蜜蜂的事。悟道者是一个大放心的人，放心到他不担心一切。心大似空，心定如石，道心是永远不破碎的完整寂静。我是大地上一棵会开花的树，我的存在只是跟随四季而走，我发芽、我开花、我结种、我落叶——我听从天地的指令，我反映天地的意志。我无我。我做一个无我的我自己。因随着缘而改变它自己，万物合和而生——聚而有，散则无，心感相而念生，心生念而相成，我在天地中外观内观，于有形无形中造梦观梦。用心若镜，我是老天的脸孔，我反映老天的心情。自然是道之心、法之体、万物之象，我以老子之形，走自然之道，作自然的一部分，乐宁在天地。