虽然我在前面不断强调世界如梦幻泡影，不可执著，你要放松了心，品尝那份宁静，但是你也要明白，这种对宁静的品味仍然不是一味地陷入，必须要时刻保有一种灵动的觉性之光。我称之为“空中有明分”。其中，“空”是了知无常，“明”是觉悟、觉醒的意思。这句话正好解释了很多人对“空性”的疑问。
很多人以为佛家文化很消极，因为他们把佛家所强调的“空性”当成了“空无一物”的空，但真正的“空”并非如此。佛家在强调无常的同时，也强调了了一种觉性智慧，我称之为“灵明的觉知”。就是说，佛家并不认为人应该不思善、不思恶，像动物冬眠一样活着，而是要坦然接受无常这一真理，又不能陷入一种不再思考，不愿自主，不再有所作为，任由命运摆布的误区。我在各种讲座、演讲、访谈中，都提到过“命由心造，大善铸心”这一文化主张，其原因就在于，佛学的核心智慧给了我们一种自主心灵、创造命运的清醒与力量。
佛家认为，了知无常，有助于让我们不再纠缠于“不能拥有”与“不再拥有”的失落之苦，但是我们仍然会善待且品味当下拥有之物，因为我们承认一种“妙有”，即并不永恒的存在；了知无常，有助于让我们安住于一种清明且自在的状态之中，以一种轻松、宁静、快乐的心态面对且感知世界上的一切。这个“感知”，就代表了我们承认有被感知的对象，承认这个对象便是承认妙有的存在。
那么，为什么我们更多地是在强调“空”呢？因为，过分强调明的时候，很多人就会把“妙有”当成“实有”，而丢掉了空，忘记了无常，以为我们所感知的对象不但当下存在，还将一直存在。这种错误的见解必然会引起无穷的烦恼与执著。因为，它会让你离开明空之境，仅仅是以一种逻辑与思维面对世界。虽然我并不否定思维与逻辑的作用，但是一定要明白，它们并非真正的智慧。有时候，你的逻辑与你明白的道理会跟情绪及偏见不断打仗，这样你反而会离宁静与安详越来越远。因为逻辑、思维、道理等等东西，本质上就是妄念。你用一种妄念去压抑另一种妄念，即便能够得到短暂的安宁，不至于继续钻牛角尖，也会像强行将皮球按到水里一样，你一松手，它就会弹得更高。所以，思辨是将人引向道理的一种方法，但道理本身并不是真正的智慧，也不是让你能坦然安住的原因。真正无懈可击的智慧，是内心的清明与警醒；真正的“明空”是空中有明，明中有空，觉性不离空性，是守住真心的同时，保持一种明明朗朗的觉知。
无论你丢掉了空，还是丢掉了明，都不对。丢掉空的明，会妄念纷飞；丢掉明的空，会像石头一样陷入死寂。有的人贪恋空的觉受，放松警惕，丢掉觉性，就会像个梦游人那样，无法敏锐地感知世界上的一切，无法对世界上的一切做出灵敏的反应，更无法以智慧抵御生活中的许多挑战与打击。一旦外境的刺激来临，比如你的生命中出现了一个非常动人但你却求之不得的女人，或者你的事业受到了前所未有的威胁，你的空就会赫然倒塌。在你想起很多道理之前，痛苦已像决堤的洪水一样，袭击了你的心灵，除非你能及时醒悟过来，重新回到真心状态，否则你仍然会像每一个不曾觉悟的人一样，流连于一些外境的刺激所带来的虚幻感觉，纠缠于失落、失望等痛苦假象当中，不可自拔。你甚至可能在欲望的支配下，做出一些与善的原则相冲突的事情。佛家所说的轮回，就是由此而生的。所以说，单纯的空，或者单纯的明，都会让你的心出现问题，一定要注意这一点。
不过，虽然我不断强调许多词汇的含义，但实际上，我并不希望大家纠结在某些字眼上面。我希望你们能借由对词义的揣摩、反思，来触摸自己的心灵，认知自己的真心。词汇，仅仅是路标，你应该沿着路标的指引走向觉悟，而不只是记住路标的样子。《金刚经》中就反复强调不要著相，相仅仅是一种向你传达某种信息的手段、工具与途径，而绝非目的。那么，什么是“相”？“相”就是经典上的诸多文字，禅宗公案里的许多故事，我开讲座时说过的许多话，世界上纷纷扰扰的许多事情，等等。这些都是相，也就是显现、外现。一切显现的具体内容都不是最重要的，最重要的是它们能不能带给你一些触动，能不能让你反思，能不能点亮你内心的灵光？所以，在读任何智慧之书时，都千万不要以“翻译”为目的，要用心去体悟其中的奥义，尝试融入隐藏在文字后面的那片智慧大海。这样，你才不会因为重复出现、但具体含义未必相同的字眼，或者一些看起来似乎矛盾的混乱逻辑而感到迷惑，也不会被世界上错综复杂、生生灭灭的现象弄得晕头转向。
