无知者无畏
偶然翻看数年前写的文字，实在不忍卒读。想起那时候在网上和别人辩论总是一副真理在握的样子，真是觉得可笑，简直无异于一只枯井里的癞蛤蟆。
二十多岁，王弼注了《周易》和《老子》，胡适写了《文学改良刍议》，海子早已写出了无数《面朝大海，春暖花开》那样的诗篇，即便稍有一点修养，在那个年纪至少也应该有点自知之明了！然而那个时候的我连这点见识都没有。所以今天翻看那些文字，除了“无知者无畏”再也找不到更合理的解释了！
老子说：道可道，非常道。这句话并不是否定言说的意义，而是让我们警惕知识的有限性和有效性，如果我们从大道的角度来看，所有的知识都有它的局限性，因为人无法与道为一，这是老子和庄子的最大不同。庄子认为人可以实现与道合一的境界：“天地与我并生，万物与我为一。”老子认为要去认识大道，追求大道，唯一的办法是学习天地：人法地，地法天，天法道，道法自然。所以老子会说出“智者不言，言者不智”那样的话，犹太人也会说，人类一思考上帝就发笑，他们大概认为人是无法获得与神平等的地位，这种认识和老子有相通之处。那些夸夸其谈自以为是的人，往往是最无知的人，最无知者最无畏！
庄子尽管和老子不尽相同，但是他的立足点大道和老子完全一致，他说“天地有大美而不言”。孔子和老庄已经是两个世界的人了，可他也告诫过他的学生“天何言哉？”，他甚至把木讷作为仁者的标准。古圣先贤们教育我们，个人是渺小的，天地是伟大的；知识是有限的，大道是无边的。那么问题来了，我们应该如何和这个世界沟通？
我们对这个世界应该时刻怀有一颗敬畏之心，《周易》所提倡的“谦谦君子”正是这个意思！“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”这就是天地之道，达到这种境界的难度大概和成佛不相上下。做一个人并不是一件很容易的事，天地之道，对老子来说是“无为而无不为”，说的通俗一点就是“自己把什么好事都做了，但是并不觉得自己是做了好事，一切都是顺其自然而已。”所以老子说：“生而不有，长而不宰，为而不恃，功成身退天之道。”天自强，地厚德，无为而成，这是至德。如果做了点屁大的事就要登报纸上电视唯恐天下人不知道，这种人不值得信任，八成做不了什么真正的好事。
“四时有明法而不议，万物有成理而不说。”谦虚不是我们现在理解的那种礼节，而是把自己全部虚掉，庄子所说的“无己无名无功”，孔子所说的“毋意毋必毋固毋我”，老子所说的“无为”都是把自己虚掉，你做到了你就是佛！
成佛难，做人亦不易。六祖曰：“静坐但思己过，闲谈莫论人非。”孔子曰：“君子无争。”切记，切记。
