说到“活在当下”，我们一定不陌生。简简单单四个字，它或是出现在某个名人的访谈里，或是在某篇心灵鸡汤文里，又或是从某人嘴里亲口听到。时至今日，你听到或看到它的频率或许已与日俱增。那么，“活在当下”究竟是什么意思呢？它是否具有深层次的含义？
断舍离、极简主义 = “活在当下”
我曾经撰文提到过断舍离、极简主义（还有本质主义），其本质一样的。它们都是将多线性的时间线转换为单一的时间线，专注于“现在（或当下）”；把自己安放于现在，审视自己与世界的关系，从而获得一种“专注力”。它们外在的表现是通过（拥有）“少”而已。
这种“专注力”就是一种人生的优化论，它能提升人生的质量。所以，断舍离、极简主义的基石即是活在当下，其核心即是优化你的人生，提升你的人生质量。
举个例子。我很喜欢一个词——“食事”（日文意为吃饭）。把吃饭当成一件事情来做，而不是理所当然的对待。只有安心专心的对待一件事，你才能把它做好。专心吃饭，能让你好好感知食物的味道，享受天赐的这副皮囊带来的身体快感，提升幸福感。同时，对待你的食物，要有敬畏之心和感恩之心。这样食物被你吃下去，也能完成它的使命，功成身退。
活在当下，可以使你的人生过的更有活力和品质。在《精力管理》中，书中所说的“全情投入”即是活在当下，即是一种专注力。这种专注力能使你的人生更有精力和有质量。
我们难道不是都活在当下吗？
我们不仅仅是能够活在现在，而且是可以活在过去和未来的。虽然不是以肉体为实体的形式活在过去或未来。但是我们的确可以在想要的时候（抑或情不自禁使然）穿梭于过去和未来。而这一切之所以能够实现，只因我们有了“Mind”（意识、思绪、心智 ）。我们的意识能够超越时间、跨越地域，带领我们“去往”任何想要去的“地方”。
我们的意识看似是无所不能的，却依然是受限的。它永远受限于两个东西，一个是时间，一个是已知的世界。假如时间不存在，一切将不复存在。因此我们永远是时间的囚徒。我们的意识所能触及之处永远是建立在我们已知的事物之上的，有了这个前提，意识才得以顺利的发挥它的神奇。因为有了限制，才有自由。
人自从有了意识，就注定了被“二元性”粘得越来越牢固。生命的时间线从单一性转变为多线性——从活在当下的时间线转变为既活在当下，又活在过去和未来的时间线。有的时候，我们甚至同时活在这三个时间线里。时间线互相缠绕，模糊不清。烦恼即是从——我们的意识不愿意待在当下——的那一瞬间开始了。人从此就成了烦恼的宿主，“二元性”的囚徒。
深层次的“活在当下” = 与“二元性”对抗
佛家说，“小我”使人烦恼，所以人要超越二元性的束缚，拥抱“大我”。“小我”就是受二元性限制的思绪之波，为了摆脱它，人需要关注呼吸（我认为呼吸是人体最小限度的二元性活动，这就是坐禅的来由）、关注当下、仍掉思维。只有摆脱思维，这样人才能最终回归“大我”，获得平静和解脱。
二元性，简单说来就是我们的万千思绪。摆脱思维对于普罗大众来不是件容易的事情，莫如说是十分困难的。就连僧人和尚们也需要靠坐禅的形式入定，而且（虽然有个人差别）需要长年累月的坚持坐禅，才有可能进入某种境界。
活在当下，简单的来说，就是一次只做一件事情。不分心。这样一来，从某种程度上说，我们就与二元性性的设定“远离”了一步。也许只是短暂的远离，但其结果是使人宽慰的。通过短暂的与二元性远离，我们便短暂的与烦恼远离，因此我们短暂的变得“快乐”了。当我们把“活在当下”当成一种习惯并培养它，我们便将“快乐”的时间拉长了，与烦恼远离的时间相应的也越来越久了。当然，理论上是这样。
然而事实是，人很难保持专注于单一的事物上，同时讽刺的是，人又很难同时专注于多项事物。真正的要与二元性本身对抗，对于普罗大众来说几乎是难以做到的（那几乎要泯灭思维或人性，因为人不能没有思维）。那是修佛、修禅之类的人的工作。但是退而求其次，佛教、禅宗等理论的衍生物却可以拿来借鉴，由此我们便得以在“第二位”与二元性对抗了。修佛／修禅的人告诉你“打坐时打坐、砍柴时看柴、打水时打水、吃饭时吃饭”。茶道宗师千利休亦言“须知茶道无非是烧水点茶”（千利休认为佛之教便是茶之本意）。这些都是以“活在当下”来对抗二元性的例子。所以，无论是佛修、禅修、茶道、断舍离、极简主义、本质主义……
在某种意义上都是一种手段或工具，其目的都是一样的，即帮助人养成“活在当下”的习惯。
另外，当今世界发展越来越飞速、信息爆炸泛滥成灾、我们比任何时候都更加焦虑、不安、和不快乐，我们的生命质量变得前所未有的单薄。这就是为什么近年来断舍离、极简主义开始流行的原因之一。我想，这就是某种平衡吧。人只有在失去某种东西的时候，才会去珍视它、才会明白它的宝贵、才会去想办法补救。
“活在当下” = 幸福 ？
做到“活在当下”是否就能够幸福？遗憾的是，这个问题的答案是“见仁见智”。这便是人作为“意志”（或意识）的生命所特有的本质之一。佛教从根本上说是帮人解决烦恼的一门学问。至于解决了烦恼之后的是否能得到幸福和快乐，我的答案是不知道，也许最终“定夺者”还是当事人自身。如果当事人虔诚并坚信佛教能帮他解决了烦恼之后能带来幸福，那么他最终也许就能抵达幸福。不妨套用一个“句子”——God only helps those who help themselves（上帝只救自救之人）。这个句子只在一种情况下才成立，那就是当事人自己认同（或“假定”）自己是能被拯救的，即承认拯救与被拯救的这种假设关系。所以很大程度上，事物都是建立在某种假定之上，假使没有这种前提，事物恐怕就变得毫无意义了。
生活方式是种价值观，但它从根本上也是一种假定，因为你打心里认为这种方式是你得到快乐（或幸福）的入口。反过来，（这世上当然有相反的情况），一定也有人认为与之对立的生活方式能通往幸福。（例如，断舍离、极简主义生活方式的对立即是囤积的生活方式。）
所以很大程度上，主宰人的也许并不是事物，而是人自身。因为，一切问题的根源都来自于人自身（也只能是人自身），而一切问题的解决之道亦在于人自身。解铃还须系铃人。
我们每个人都是一个“小宇宙”，有一套自己的“法则”。如果你的宇宙是信仰活在当下即得幸福的法则，那么你就是幸福的。如此而已。
最后
《牧羊少年奇幻之旅》中有这样一段话：“因为我既不生活在过去，也不生活在未来，我只有现在，它才是我感兴趣的。如果你能永远停留在现在，那你将是最幸福的人。你会发现沙漠里有生命，发现天空中有星星，发现士兵们打仗是因为战争是人类生活的一部分。生活就是一个节日，是一场盛大的庆典。因为生活永远是，也仅仅是我们现在经历的这一刻。”
所以，为什么不安住于当下呢？
