乐是心之本体
“知”本来是一个知性功能的范畴，阳明通过改造把它规定为心之本体。“乐”本来是一个情感体验的范畴，阳明也通过改造把它规定为心之本体。宋儒自周敦颐、二程，即把“寻孔颜乐处”作为一个精神生活中具有首要意义的课题，要人体验孔颜达到的活泼泼的自由境界，因而“乐”便成为儒家思想中圣贤境界的重要规定之一。
乐所标志的人生的高级境界，超越了个体名利贫富穷达的束缚，把心灵提升到与天地同流的境地，人由闻道进而在精神上与道合而为一，这样一种经过长期修养才能实现的自由怡悦、充实活泼的心境，如果是“乐”的话，也是一种高级的精神境界之乐，与人在日常生活中经验的感性快乐（包括生理快乐与审美愉悦）是完全不同的。在这个意义上，乐不是作为情感范畴，而是作为境界范畴被规定为心体的阳明认为，这种“真乐”实际上是人心的本然状态，求孔颜乐处，也就是回复到心的本体状态。
他说： 乐是心之本体。仁人之心，以天地万物为一体， 合和物，原无间隔。……“时习”者求复此心之本体也，“悦”则本体渐复矣，“朋来”则本体之 合和畅充周无间，本体之 合和畅本来如此，初未尝有所增也（《与黄勉之二》，《全书》五，第110页）。
定是心之本体
心安也就是“定”。理学所讲的“定”是指心境的稳定、平静、安宁和无烦扰。避离人世、端居默坐去求定，这样的定仍然是外在的、不稳定的东西，只有在任何情况下都能保持这种“定”，才算是达到了真正的定。程颢答张载的《定性书》中的讨论，最能体现理学对“定静”境界的向往。正如前面演示的，任何一种理想境界都可以被说成是心的本然状态一样，定的境界也可以依照前面的例子被转化为心之本体。因此阳明说：“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也”（《传习录》上，《全书》一，第42页）。
“动静，所遇之时。心之本体固无分于动静也。理无动静者也，动即为欲，循理而行则虽酬酢万变而未尝为动也”（《答陆元静》，《全书》二，第61页）。这里阳明区分了“定”与“静”，静是相对于动而言，定则是超越动静的，从而不仅静可以是定，动也可以是定，一个人尽管思虑百端、酬酢万变，只要他是心安理得的，内心是平静而无纷扰的，他就做到了定，这也就是程颢讲的“动亦定，静亦定”。而一个人如果私欲未除，尽管在静坐时屏息念虑，也只是静，而不是定。阳明说定者心之本体，包含了两方面的意义，一方面动静是意识现象层次的规定，并不适用于本体，心之本体是无所谓动静的；另一方面表示那种平静而无烦扰的境界正是心的本然的状态。
