这句格言出自墨家的著作《墨子•兼爱上》，原文是这样说的：“若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。”
墨子提倡“兼爱”“非攻”，假若天下人都能相亲相爱，国与国互不攻击，爱他人就像爱自己，就会实现天下大治的和谐社会。
墨子的理论，似乎暗含着一个基本的假设，那就是，人都是懂得自爱的。但是，事实恐怕并非如此。这个世界上不懂得自爱的人太多了。因而，《佛说十善业道经》第二十四集才告诫说：“人生为己，天经地义，人不为己，天诛地灭。”
这无异于说，天作孽，犹可恕；自作孽不可活。
按照南怀瑾先生在《论语别裁》中的解读，佛家这句曾经引起莫大误解的话的意思是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪欲、不嗔恚、不邪见，才是“为自己”。不为自己制造新的恶果，不为自己造成新的灾祸，这才是“为自己”。只有这样才不会天诛地灭。
如果翻译成儒家的表述，大抵接近见于《论语•宪问》的“子曰：‘古之学者为己，今之学者为人。’”
关于孔子说的这句话，历代经学权威解释很多。西汉儒学大家、孔子嫡系子孙孔安国解释为：“为己，履而行之。为人，徒能言之。”翻译成白话文是：古时的学者将其所学学问拿来自己实行，为修养而学；今天的学者只将所学的东西拿来炫示于人，令人知道他非常高明，而他自己却不肯实行，就是为夸耀而学。朱熹的解释也是： “为己，欲得之于己也；为人，欲见知于人也。”近代儒学大家杨伯峻先生解释说：“孔子说，古代学者的目的在修养自己的学问道德，现代学者的目的却在装饰自己，给别人看。”钱穆先生解释说：先生说，“古之学者，是为己而学的。今之学者，是为人而学的。”李泽厚先生解释说：“孔子说，古时的学者是为了改进自己，今天的学者是为了教训别人。”不一而足。
我们到底为何而学？进而言之，我们到底因何而活呢？《孟子•离娄下》说：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”如果一个人对自己的学问、名声、品格乃至生命都不爱惜，就根本不可能做一个仁者，甚至都不配做人。
苏东坡在任凤翔府判官时，结识了一个叫章惇的朋友。有一次，他们结伴旅行，路过一处叫黑水谷的地方时，碰到一条深涧。涧上有一极窄的木板，下临百尺深涧，涧中溪流翻滚，两侧是巨石峭壁。
章惇提议从这木板上走过深涧，到对面岩石上题字，表示“到此一游”。苏东坡一看这个危险的境地，表示自己不愿冒生命危险到对面题字。章惇微微一笑，坦然走过那条窄木板，又把长袍塞在腰间，抓住一根从上面垂下来的青藤，坠到对面岩石上，在石上写下六个大字：“苏轼章惇游此”，而后攀藤、走木板桥返回。
章惇回来后，一脸得意地等待苏东坡对他这种大胆精神的称赞。苏东坡拍拍他的肩膀，感慨道：“总有一天，你老兄会杀人不眨眼的。”“为什么？”章惇没料到苏东坡居然这么“夸”自己，十分惊讶。“把自己生命不当回事的人，自然不会把别人的生命当一回事。”苏东坡说。
后来，这个不把自己生命当回事的章惇果然也不把他人生命当回事。宋哲宗即位后，章惇官拜相位。他开始对“元佑党人”大加迫害。包括苏东坡在内，三十几个元佑期间的大臣受到降职，人数之多，前所未有，许多人因此客死他乡。对活人不客气不说，就是对死去的人，章惇也不放过。他还向哲宗提出，下诏将早已去世的司马光等掘墓毁尸！幸亏有人说了一句“如此，只将为本朝添污”，司马光等才免去戮尸之辱……事见宋人曾慥的笔记《高斋漫录》。
因此，我们一定要警惕那些动辄以“大无畏” 的“革命精神”相标榜的人，他们并没有认识到生命的真正价值和人的真正使命；在某些时候，面对同类，他们很可能是无所不用其极的暴徒。
任何美德，都应以不伤害自身为前提；如果有一种美德要求你牺牲自己，那就不是美德，而是阴谋和陷阱。
