古人认为《老子》、《庄子》、《周易》是三部深奥奇妙的书，其内容之奥妙，真可以说玄之又玄，被称为“三玄”。而研究和发挥“三玄”的学问称为玄学。以解说、阐述、发挥《老子》、《庄子》和《周易》为主要内容的玄学，主要产生于三国之后的魏晋时代，所以认为又称为“魏晋玄学”。
作者说：快的时代让我们得到了太多，但同时也让我们失去了很多，我们的情致、爱好、自由以及坦然都让快的时代带走了，主张“慢生活主义”的人越来越多，主张者提醒生活在高速发展时代的人们，不妨找个时间将脚步稍作停留，来关心一下自己的心灵和身边的环境。
这本书分为七篇，即是七个角度，分别是：贵无学说、崇有学说、非有非无、动静不异、越名任心、声无哀乐、言意之辨。
贵无学派的主要代表人物是何晏和王弼。
贵无学派借助老子称“道”为“无”的特征，大加发扬，说“道”就是“无”，“无”就是什么也没有、什么也不是。而天地万物是由“无”产生的。
一栋房子盖起来了。有人说它是由人盖起来的，有的说是有砖砌的等等。但是这些说法未及根本。根本而言，它是由无产生的。试想，如果它原本就有，便说不上是新房；既然说它是新房，那它原本肯定是无。原先无有，之后而有，所以才是新房。
一切器物存在的原因，都与它的存在形式相反。一个人安乐的原因不在于它已经得到了安乐，而在于他不忘困穷；一个国家存在的原因，不在于它已经作为现实存在着，而是在于它不忘灭亡。归纳起来：只有把握了天地之外的“无”，才能明晓有形万物的内在依据。
崇有学说的主要代表人物是郭象和裴頠。
崇有学说与贵无学派立论相反。所谓“崇有”，就是推崇“有”，认为“有”不仅是天地万物存在的形式，而且是天地万物存在的原因。
它认为“无”不能生“有”，首先是因为“无”是根本不存在的。天地万物都以一定的形态和性能存在。事物处于不断变化之中。比如水受热之后可以化为汽；受冷之后可以变而为冰。但不能说明事物的“无”的状态。一种事物的消失是另一种事物的产生。
在裴頠看来,"有“与”有“之间的资补、互济是无意识的、自然而然的过程，所以称之为”自生“。
非有非无的代表人物是僧肇。
僧肇喜老庄之言，认为它能修身养性，消除人的精神负担。之后见到一部佛学书《维摩经》，读后大觉敞亮，赏玩不已，因此出家当了和尚。
非有非无学说的主旨在于否定事物的真实存在性，肯定事物的虚假存在；否定绝对虚无的真实存在。事物表现上真实存在的东西，实际却是相互联系的表现和相互关系的产物。
一个人立足于世，人们都说他存在着。然而在之所以存在，因为他是父母的儿子，兄长的弟弟，是粮食的消费者，文化的接受者。如果没有这种关系，他可能就不存在。因此，无论什么事物，都是凭借相互之间的关系而产生，存在的。按佛教的传统，事物之间的关系被称为“因缘”。
一只熊猫，从外表看它存在着，人们可以看到它，摸到它，因此好像是“有”。然而想象中的熊猫，相对真人而言它是“无”。却不能说它是不存在的，它虽然不是真的，但是它作为想象中的熊猫而存在。
动静不异,“动”是指事物的运动，指事物的静止。王弼认为，事物表面上都是运动的，本质上是静止的，运动是事物存在的暂时形式，静止是事物存在的恒久形式，运动是相对的，静止是绝对的。世界的根本是“无”，因此世界的根本也就无动。郭象认为，一切事物都在运动变化，运动变化是天下最不用使用力量的力量，又是天下最大的力量，无论任何事物都在运动变化中改变自己的面貌。僧肇关于动静的观点和他们两个都不同。他认为，天地万物都在动，亦都处于静，动就是静，静就是动，动与静没有什么区别。因此，既不能说静是动之本，也不能仅说一切都在动。
越名任心的代表人物是嵇康和阮籍
越名任心是指“越名教任自然”。这里的“名”，指的是名教；这里的“心”，指本心。
“名教”，指以人的身份、地位及与之相应的名号为根据，把人分类为不同类别，并由此进行每个类别应当如何处世、理事、待人、接物的教育，以至于形成人们行为权利和责任的规定，造成风化。“本心”，在这里指原本之心，亦即自然而然产生的、不加人为限制和校正的意念、想望、欲求。
嵇康将人划分为两类:一类是君子，一类是小人。在他看来，君子不掩饰真性，顺自然，心虚神静，不追求名誉地位，不贪图富贵钱财，不受高名荣爵的牵制，不受利益的引诱。他崇尚君子，愿做林中自由之鸟，自由翱翔，发展自由本性。
所谓“越名任心”，并不是要人故意违背人与人之间的亲爱关系、君臣之间的尊卑关系，而是要人们顺从自然，达到保持纯真本性的目的。
声无哀乐意谓音乐自身不包含悲哀和快乐的情感。
嵇康认为悲乐是人的一种内心感受，音乐是物体的一种外在现象，两者虽然在一定的环境中会发生一定的联系，但绝不是一回事。人生在世遇到种种不同的事情，会产生一定的情感，快乐了就唱歌做乐，悲哀时就流泪啼哭。然而，正如人的礼物并非敬人的心情一样，唱歌及哭泣并不是快乐和悲哀。他将这种观点概括为“声无哀乐”。
声音没有固定的情感，而哀乐之心却有固定的内容。以没有固定情感的声音与具有固定内容的哀乐相结合，表面上看去声音与哀乐好似一体，哀乐好似由声音而生。实则不同的人即使听到同一个音乐，也会激发不同的情感，或喜或愁、或乐或悲，因为声音并无固定之性。
在宾客满堂、酒酣奏琴的时候，有的人听后会笑，有的人听后会泣。并不是这一首乐曲把乐或悲送给了另一部分人，而是同一部曲引发了不同人心中原有的不同情感，就像风吹入自然界的各种罅隙对风的反应声音不同，原因在罅隙自身而不在风；不同的人对同一乐曲的反应不同，原因在人自身而不在乐曲。
嵇康得出结论说:声音自当以好听不好听为特征，与哀乐没有关系；哀乐自当有情感而后发，与声音没有关系。
言意之辩是中国古代关于言词与其含义之间关系问题的一场大辩论。
言不尽意的观点认为，言词虽然是用来表达意思的，但因其有局限性，所以不可能完全表达出想要表达的意思来；世间的道理无穷无尽，特别是寰宇的根本道理、事物的内在本性，更是深邃宏远，不可言喻。因此它主张会言外之意，实行不言之教。
得意忘言的观点认为，言词是用来表达意的，但言词并不等于意思；言词是表达意思的工具，意思是言词表达的对象；在人们相互的接触中，只要传达了意思就达到了目的，目的达到了，言词也就无用了，用不着固守，可以忘掉。
魏晋玄学不仅对中国古代的理论思维有深远的影响，而且大大开拓了中国古代文学艺术的创作意境，丰富了人们的审美情趣，在中国古代文化中特别突出了深沉、幽远、恬静、朦胧赋予了人们的美感享受，其中尤以贵无学说和言不尽意学说的影响为甚。
