从小受儒家意识形态的影响，讲求注重个人修养，集体主义。好像每遇到一件事都得到灵魂深处去进行一番道德审判或意识形态的拷问和紧接着的自我责备和加持（当然这里所指的不包括全民公约）。这种内在超越在学理上讲的通吗。
自秦汉以来两千年的封建王朝，中国人最喜欢当官，有权力就有一切，正所谓一人得道、鸡犬升天，这是封建统治的核心价值观。只不过到近、现代在西方文明主导的时代，由商业文明的发达，又衍生出了一条金钱价值观。但权力和金钱是互通的，钱可换权，权同样的可以聚敛金钱。儒家文化、思想（被政治化了的儒家思想）被隐藏在了这复杂的文明制度后面。
老子对儒家的道德进行了毫不客气的批判----大道废，仁义出。上德不德，是以有德。仁义道德是朴实直观的道的虚华，是忠信浇薄时为目的而产生。当然在当今时代道德是不容缺失的，但也不应将其神化。对于人，没有什么能够高于真实生活和真实幸福的东西，以及人自身命运的事情。 如果一个道德的游戏是有效的，它应该必须是在生存上具有优势的游戏。 在生活日常的交往中，我想若是有人觉得你的礼好，他要来学，欢迎，但是不应强去施加。这才应是儒家所讲解道德观最本质、最核心的观点，即孔子所讲的己所不欲、勿施于人。而非仅从道德层面教条式的传授做人要诚信、有同情心，这冒充着普遍真理的主观观点，是毫无信服力的。由一堆非理性的意识形态正确主导、构建。我想这也是当代人产生迷茫、迷惑，以及精神压力难解的重要原因。那么何以自救？我想首先要跳出中国式主流意识形态，寻找属于自我内心恪守的那个“道”，构建自我的价值体系。同时这一任务也显得着实急迫。
