【里仁篇第二至四章】
4·2 子曰:“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
4·3 子曰:“唯仁者能好人，能恶人。”
4·4 子曰:“苟志于仁矣，无恶也。”
关于“仁者安仁，知者利仁”，我同意南怀瑾先生的观点，他在《论语别裁》中这样说道:
所谓“仁者安仁”相当于仁的体，“知者利仁”相当于仁的用。我们研究孔子学说，他的主要精神是“仁”。对于仁的道理，我们最好不要拿自己的意见来作注解，要把有体有用的道理把握住。
先来说说“体”与“用”。“体”与“用”是中国古代哲学的一对重要范畴，指本体和作用。一般来说，“体”是最根本的、内在的、本质的，“用”是“体”的外在表现、表象。
如此说来，“仁者安仁”是核心、是根本，是决定“知者利仁”的；“知者利仁”是“仁者安仁”的外在表现。
我们回到章句里去看看。孔子说，“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁”。关于这个“约”字，依照杨先生的翻译，“约”当作“穷困”讲。那么，“穷困”之意怎么来？依据《说文解字》，“约”的本义为“缠束”，缠束住某人或某物，有“约束、阻止”的意味，于是，“约”有了引申义“约束、阻止”；阻止住某人干某事，比如说阻止住了某人获取资源，那么他拥有的资源就相对少，于是，“约”又有了下一个引申义“少的”。这个“少的”，与“详细”相对，指“简要”；与“奢侈”相对，指“节俭”；与“富庶”相对，指“穷困，资源或是财物少”。因此，参考上下文语境，杨先生将本章中的“约”译为“穷困”。
总的来讲，孔子的意思就是说，不仁的人，他没法儿长期处于穷困之中，也没法儿长期处于安乐之中。为什么呢？因为他心不静，意志不坚定，外面的诱惑实在太多了！就跟“小猴子掰玉米”似的，得了这个，丢了那个，没个方向，最后什么都没得到，白忙活一场。
有时候，一细想，自己又何尝不是孔子口中的那个“不仁者（不仁者不一定就是我们世俗眼中的坏人，两码事）”呢？没有定性，容易随波逐流、人云亦云；没有一双亮眼，容易受外界诱惑，甚至放弃了自己的本心。到头来，就发现自己对自己所处的环境（顺境或是逆境，比如说孔子口中的“处乐”和“处约”）无法掌控。这足以说明，人需要坚持本心，需要有定性，是多么重要！
孔子实际上是在教会我们保持本心的道理呢，所以他说“仁者安仁，知者利仁”。前面，我已经解释过，“仁者安仁”是核心、是根本，是孔子提出来的一种理想状态；“知者利仁”是“仁者安仁”的外在表现，也就是说，在实际生活中，我们要做一个智慧的人，我们要利用“仁”，因为“仁”对我们的人生是有好处的。它有利于我们保持本心，提升自己对人生的掌控力，不会陷于随波逐流中！
紧接着，在第三章中，孔子就说，只有“仁者”才能做到喜爱某人，厌恶某人。这说明什么呢？说明“仁者”懂得喜恶、情感充沛、爱憎分明，不虚伪，以真诚处世，保持本心。
第四章是第三章的补充，说“假如（我们）立定志向习'仁'，就不会走到邪（弯）路上去”。
归根结底，本三章的中心就是强调“仁者安仁，知者利仁”，以及在生活实践中如何用“仁”，如保持本心，不随波逐流；爱憎分明，以真诚处世等。
曾听说过这句话，“你现在所处的状态都是你之前所做的选择的结果”。所以，现在的状态，甭管好坏，若好，不沾沾自喜；若坏，不怨天尤人。“成事不说，遂事不谏，既往不咎”，过去了的事就不要再纠结其中，一切向前看，“利仁”，“安仁”，保持本心，过自己想要的生活！努力吧！
