我们往往不仅仅将我们喜欢的事物界定为好的善的，也把我们希望拥有的东西界定为好的善的。
刺激我们的欲望者，谓之善。
我们"谈美"时，是为一件事物本身之故享受之，非关我们是否拥有有些一事物。
"唯有美的才受人爱的，不美的，没有人爱。"一切令人愉引起悦慕或吸眼神的人或事物皆谓之美。
在颂神歌，美是宇宙的和谐。
在诗，美是使人欢悦的魅力。
在雕刻，美是作品成分的适当配置与平衡。
在修辞，美是恰当的音声节奏。
摘自«美的历史»
在美学的认知确实仅仅是入门级，而这里却选择了一本美学经典，心里还是有隐隐约约的担忧。开卷初始我怀着对Umberto Eco,这样一位百科全书般存在的人物的深深崇敬，踏上了我的美学之旅，我惊喜的发现，译者的翻译本身就充满了古典美。读这样一本书没有晦涩的说教更像是倾听娓娓道来关于美的故事。
从古希腊通往中世纪，从中世纪通往15世纪，从15世纪走到18世纪，最终走入20世纪的美，每一个阶段历程下都有自己不一样的独特见解与历史，第一阶段古希腊人审美理想从«伊利亚特»中海伦之美展开的杰作主要特征是高贵的单纯与静穆的伟大。当然，物体之美并不仅仅是一种感官的愉悦，而另一些特征主要通过"心眼"去感受。例如萨福说过，你爱的就是美的。美丽者站在我们眼前时候是美丽的，美而善者则眼前好，永远好。哲学家所描述的美有不同定义。苏格拉底对于美的理解是理想美，精神美，有用或功能的美。柏拉图所描述的美则是细之间的和谐，是光辉壮丽。哲学家眼中的美似乎不仅仅停留在表象，而更多的对内在光辉的探求。这些观点与神话色彩，和谐与比例相互交织形成了特有的美。中世纪的美从充满哲学中脱离，中世纪艺术与原色见长，色区明确诸色错落。中世纪绘画作品的女性之美作为其中一个永恒的主题，表达女性之美非常隐晦，因为哲学家等等都是教会众人。教条之中则多是温顺道德极严。从15世纪到18世纪作品经历了文艺复兴的重大转折，产生了古典主义，风格主义，巴洛克，洛可可之类的艺术范畴，画派变化是生命戏剧化的一种表现，与之密切相练的，是一种追寻，追寻以新方式表现美。在这个过程中，我想提及一个家族-------美第奇家族。提及佛罗伦萨，可以想到圣母百花大教堂，旧桥，画派，一个辉煌的家族，在许多地方都可以看到美第奇家族的族徽。在当时资助了许多画家比如文艺复兴三杰之一的拉斐尔，许没有美第奇家族依旧会发生文艺复兴，但是就不是现在这样的文艺复兴。当波提切利开始时画派开始变化。18世纪到19世纪产生了新的审美，主要讲了哲学届的崇高论。而崇高与美的讨论也吸引了包括柏克，高德在内的哲学家。正式这些讨论来临之前，出现了"维多利亚式"理想。即讲究现实，简化生命与经验，非对即错非美即丑，不许耽弱无用的混合特征，或多义暧昧。在维多利亚美学中起实用功能。进入美的领域物品会变成货物即据有了交换价值。这是一个凌驾一切功用价值的世界，这个时候美丽的事物的审美乐趣变成商业价值的体现。
在这个兼容并包的时代，这是一个多元化的时代，我们对于美的接纳和认识不在仅仅停留在教条的条条框框之中，我们已经迈出了一大步。
