视之不见，名之曰微。听之不闻，名之曰希。搏之不得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。其上不噭，其下不昧。寻寻呵不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓淴望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
本章老子花了大量笔墨描写了玄之又玄，不可名状的“道”，超出了视觉、听觉、触觉认知范围的“道”，是“视之不见、听之不闻、博之不得”的；渊呵湛呵的“道”，是“复归无物、无状之状、无物之象”的；万物之宗的“道”，是“混而为一、其上不噭、其下不昧”的。
不过最美的一句，在我看来，还是“随而不见其后，迎而不见其首”，让我有追寻到本源的感动，因为我联想到了龙。作为龙的传人，龙图腾民族的后代，龙理应是受到崇拜和敬仰的对象。可是，一想到龙，那张牙舞爪的狰狞之态，让我在心理上难以接受，继而不知应该涌起“崇敬”还是“恐惧”的正确感情。然而，由于自己的属相是龙，还是留意有关龙的赞美之词，而其中最喜欢的一句就是“神龙见首不见尾”了。在杨老师的道德经课堂上，我遇到了更美的这一句“随而不见其后，迎而不见其首”。“神龙见首不见尾”是不是就源于此呢？可不可以进一步的联想，“龙”这种被假想出来的形象是否承载了礼乐文明大地上“不可道、不可名”的“天道”呢？
联想归联想。无论龙身上承载了什么，一旦被赋予了具体的形象，就定格住了无限的遐想，停留在了有限之中，想象死亡了。这样的具象化，局限了无限的时空，失去了本应有的神秘感、无限性和神性。
同样，寺庙里的佛像，也代表不了神性的存在。杨鹏老师告诉我们那些神像，只是传播学的一种手段，“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，金刚经上有言：”如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”，如来，是一种无始无终的力量，永远存在，超越时空，无限而永恒。
以龙具象化某种神性的力量，以佛像具象化如来，我们已经习以为常太久。道德经的课堂上，杨鹏老师为我们拨云见雾，追本溯源，我们内心的明与昧，见与不见，知与不知，也在道德经的课堂上不断改写着。
课后又看到了苏东坡写的一篇文章《日喻》。一个天生就眼瞎的人（眇者）问视力正常的人，太阳是怎样的？视力正常的人答，太阳的形状如铜盘一样（日之状如铜盘）。眼瞎的人敲了敲铜盘（扣盘而得其声），以后他听到钟的声音就以为是太阳（他日闻钟以为日也）。又有人告诉他，太阳光如同蜡烛一样（光如烛）。眼瞎的人摸了摸蜡烛，此后揣龠以为日也（龠，古代一种类似笛的乐器）。我们嘲笑故事里的眇者。可是，苏东坡说：“道之难见也甚于日，而人之未达也无异于眇”。谁又是眇者呢？超越视觉听觉触觉认知范围的“天道”，“视之不见、听之不闻、博之不得”，若不打开心眼，不依靠心灵的延伸，又怎能体验到？
这种“随而不见其后，迎而不见其首”的独立不改、为万物之母的力量，是现实世界背后的主宰。杨鹏老师说：老子、摩西和毕达哥拉斯，他们都告诉我们，现象世界的背后，还有一个更深邃、更强大的力量和秩序的存在，主宰着现象世界的运行。这个力量和秩序不可用语言和概念来描述。
正巧看了列夫·托尔斯泰的《生活之路》一书，托尔斯泰把道德经第二十五章“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”纳入了书中《上帝》这一章节，同时，还引用了以下这段话来描述这种“更深邃、更强大的力量和秩序的存在”：
“为什么你要问我的名字？”上帝对摩西说：“如果你在运动的物体之后，可以看到自始至终曾经发生、正在发生和将要发生的东西，你就会知道我。我的名字正如我的本质一样。我就是存在。我，就是那存在着的。”
这种“随而不见其后，迎而不见其首”的自始至终存在的力量，是不可被命名的。无论是“天道”，还是“上帝”，都指向这种力量，无限、永恒、自有永有、至远而至近，无所不在。“执今之道，以御今之有”，无需到神殿去寻找，也无需到古典书籍中寻找，“想你时，你在天边，想你时，你在眼前”，自知肉眼的局限，打开心眼，去寻找去感受这神圣的伟大存在。
