陆澄录【53】
【原文】
问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定？”
曰：“然。”
问“格物”。
先生曰：“格者，正也，正其不正，以归于正也。”
问：“格物于动处用功否？”
先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”
［译文］
陆澄问：“做到‘大学之道’中的‘知止’，就是明白至善只存在于我们的心中，原本就不在外物，然后志向才能坚定。是这样吗？”
先生说：“是的。”
陆澄向先生请教格物的含义。
先生说：“格是纠正的意思，纠正不正确的使它正确。”
陆澄问：“格物是在动的方面下工夫吧？”
先生说：“格物不分动与静，静也是事物。孟子说‘必有事焉’，说的就是不论动静都要用功。”
［解读］
陆澄问的“知止”，来源于《大学》中的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。” 这里的这个“止”字是就是“止于至善”的那个“止”。那么“知止”就是说心中对“物”的判断必须有一个归宿和标准，这个归宿和标准就是“至善”。
陆澄向先生请教格物致知的格物。
王阳明回答说，格就是正，格物就是让那些不正的念头复归于正。
格正，就是匡正，格子，就是一个方框，方框里面是正确，外面就是过了。方框里面没填满，那是不足，不及。刚好严丝合缝填满一框正确，就是无过不及，恰到好处，分毫不差，极致完美，就是中庸。修身是格正自己，时刻让自己的不正复归于正。
陆澄又问“格物”是在动的时候下功夫吗？王阳明回答说“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”
关于“动静”这两个字，前边有过详细探讨，这里王阳明更明确地提出了养心不要用能否“动静”作为标准，而要按照孟子说的“必有事焉”作为标准。
“必有事焉”，出自《 孟子》 ，孟子讲养浩然之气时说：“必有事焉而勿正。”注意，这里的 “正”，意思是预期其效，与 “格正”的“正”字义不同；“有事”，有所从事，有所用功。时时刻刻用功，不要预期其效，就是勿忘勿助，心勿忘，永不停歇，日日不断之功，但是不拔苗助长。
孟子的这个标准的好处是将人的关注点从心是否“ 动、静”上转到了是否在天理上。一味关注于内心的动与静容易流入佛家的心法窠臼，其缺点是心归心，事归事，最终流于空寂。
这样光讲理论有点抽象，举例子吧，现代人对待工作的态度，往往觉得工作就是劳碌忙乱的代名词，大家都原意多休假。最好是工作一天，休息一天，那多好啊！但是，大多数人都注意到了工作中产生的由于“劳作”所产生的累，但是很少有人去注意到在过于悠闲的状态下内心所产生的“空虚”之累。
在劳作的状态，我们在忙着，在思考着，心体还是不大敢游离于天理太远。累虽累，心却是“常有事”的状态。而一旦到了休息日，平时绷紧的弦一下子松了下来，心一下子失去了目标和方向，然后就开始漫无目的游荡。这种心体的游移感很快会产生另一种累，一般人们称其为“无聊，寂寞，空虚等等”。而产生这种感觉的原因就在于人不善于处理没有问题时的问题。
曾国藩对于治理湘军曾经说，湘军不怕打仗，不怕日常严苛的操练，就怕闲下来，打仗也好，操练也好，总有章法可依靠。但是一旦闲下来，那些兵丁就会惹事生非，捅下的窟窿往往比打仗还要棘手。曾国藩的话值得人寻味。军队如此，而军队也不过是众多人心的一个集合，那么每个人的心何尝不是如此。
而孟子的这句“必有事焉”，给人指明的修身道路就是，劳作时的累，其实按照遵循天理而言，完全可以身忙而我心悠然以化解之。休息时的空累，完全可以按照遵循天理而独处时心不敢放肆而克治之。
忙也好，闲也好，此心总在“事”上，不脱离天理的范围，这才是真正的“格物”。所以，在遵循天理的过程中，学会忙中偷闲，静中生闹，不仅仅是做人做事的艺术，而更是王阳明心学的重要心法。
