【寻找处世的洒脱之道】
人抬人抬出伟人，僧抬僧抬出高僧，如把身边的人看成是草，自己被草包围，那就是"草包 "，若把身边的人都看成宝，当被宝包围着，你就是“聚宝盆”。人生要懂得放大别人的优点，欣赏别人的长处，才能相互协作，相互支持，价值共赢！＂缘＂来是你，＂友＂你真好！
【v摘】为人处事歌：我们都是普通的人，不一定要做大人物，但一定得做个好人，好人，不仅要有善心，也要有善举。做个好人，其实不难，不为钱财算计人，不为利益伤害人，不玩手段陷害人，不耍心机折磨人。能善良的时候别恶毒，能真诚的时候别虚伪。俗话说的好：吉人自有天相，老天爷会保佑善人，帮助好人，因为人在做，天在看，做好事的，得褒奖，做坏事的，遭严惩。做人，简简单单，善良为本，老实一点不吃亏，对父母，孝敬点；对朋友，真诚点；对伴侣，珍惜点；对同事，热情点。善待周围的人，关心身边的人，永远都有后路可退，永远都有知己相陪。得人心者得天下，暖人心者得真情，不管你经历过什么，遭遇过什么，都要修一颗善心，做一个好人，因为好人有好报，吉人有天相。所以，还是做一个善良的人吧，心向善，才能远恶源，做吉人，自然有天相！上等人，人捧人，互相成就了彼此，因为他们懂得和气才生财。中等人，人挤人，比来比去气不顺，心生嫉妒恨。下等人，人踩人，整来整去整自己，害人者必害己。这世上，最蠢的一种人就是看见别人好了，愤愤不平，一心琢磨着，怎么给对方使点坏，怎么把人家从高处拽下，让他跌落尘埃，看他落魄潦倒，就觉得心情舒畅。漫漫人生路，就是要懂得欣赏别人的优点，欣赏别人的长处，学习别人的长处，取长补短方能提升自我，建立相互协作、相互支持、相互帮助，方可助人达己。对于我们每一个人来说，无论当下处境如何，无论我们处于什么位置，都要学会看一个人的优点。一个人的格局有多大，他的财富数量级就有多大。当我们遇到那些嫉妒心强，善于算计的小人物时，你只要在内心默念一句话：对不起，我真没时间讨厌你。轻轻一挥手，然后继续自己的生活，千万不要让那些人接管你人生里的任何一秒。而且请记住：把别人踩下去了，不代表你就上去了，还是那句话：上等人会捧人，中等人会挤人，下等人会踩人，你想成为哪种人，由你自己决定。
【v呓】佞与诤 为人能言善道，又有才学，很会说风凉话讽刺人，用的词句都非常巧妙，大家听到的时候，都能被折服。有辩才，无理的事也能把它说成有理，强词夺理的本事大，说的很痛快，说话刻薄，一针见血、一语中的，好胜心强不肯输人。性格外露，愤世嫉俗，宁为玉碎，不为瓦全，这是中国文人的一个情结体现，代表人物古有嵇康近代有鲁迅，魏晋时代竹林七贤之一的嵇康，这种魏晋建安风骨成为中国文人推崇的精神，为人处事成为后世贤者效法的榜样。现在通俗的称呼不是喷子就是愤青。但是，只要自己心存【惠善】，只要还有一点怜悯良心，当晓得有伤厚道，至于别人怎么看，仁者见仁智者见智。
世上没有不弯的路，人间没有不谢的花，人这一生能力有限，但是努力无限。努力做一个善良的人，做一个心态阳光的人，做积极向上的人，用正能量激发自己，也感染身边的朋友，你阳光，世界也会因你而精彩，只要记住三句话:看人长处、帮人难处、记人好处！把智慧的话、善意的话、师长的话放在心里，而不要把烦恼的话、伤害的话、散乱的话放在心里。自己内心有正确的做人、做事的标准。善意待人，诚意做事；常保学习心态，感恩的心情。人之所以痛苦，是因为心里装错了东西。越美好的越藏着爽快的毒，华美包装道理亦然，越头头是道的华丽装饰的道德文章越是藏着迷幻的毒药。好的道理通俗易懂，没有文化的人亦能听懂，这就是大道至简的道理。
低调是修养
低，是一种清净内敛，是人生必须摆正的一种稳重姿态，必须按捺的一种谦逊言辞，必须平抑的一种处世风格。俗话说，地低成海，人低成王。
咸丰九年九月十五日这一天，曾国藩躺在床上辗转难眠，一直在思考有关天道的问题，他曾经总结过天道有三恶，即：天道恶巧，天道恶盈，天道恶贰。
这三恶，说的都是为人处世的道理。巧，是指投机取巧，一个人应该塌塌实实地去做好每一件事；盈，是满的意思；贰，是猜忌、不忠诚、无恒心。
除了这三恶，曾国藩在这天的日记中又总结了一点，他认为天道三恶之外，还有一恶，那就是恶好露。
这里所说的露，是指显露。用今天的话来说，就是高调。曾国藩认为，过于高调是为天道所不容的，应该用“浑”来为人处世。所谓浑，也就是我们所说的低调、内敛、谨慎等品质。
曾国藩研究专家唐浩明说，中国文化是一个内敛的文化：含蓄蕴藉，不事张扬。同时也是一个圆融的文化：大度包容，不走极端。在此基础上，曾国藩提倡“浑”，将它列为君子八德之一。
什么是浑？曾氏曾经认为儿子纪泽过于玲珑剔透，这不好。曾氏对晚清湖南布政使李榕说过：“是非了然于心而一毫不露。”他在日记中还写过“谦卑含容是贵相”等等。我们从这些话语中，可以感悟到“浑”的含意：不要过于乖巧、机灵、精明，聪明才华不宜外露，喜怒哀乐不形于色等等。
其实，早在中华文化的源头，就非常看重低调内敛。《史记》上记载，孔子年轻时曾经向老子请教做人的道理。老子告诉孔子：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”老子告诉年轻的孔子，一个头脑精明的商人非常懂得深藏财货，而外表看起来好像空无所有；一个品行高尚的君子非常懂得内藏道德，而外表看起来好像是愚蠢迟钝。你要去掉骄傲之气和贪欲之心，如此才能成为圣人。这便是所谓的“大智若愚”，也就是我们说的低调。
《周易》中说，潜龙勿用、亢龙有悔，意思就是告诫我们，无论贫贱还是富贵，无论失意还是得志，都要低调。
沉静是智慧
《庄子》中说，无听之以耳，而听之以心。心静，能聆听天籁之音，品听大自然花香鸟语，体察人间百态，觉解万物规律。
沉静是另一种风度，也是另一种洒脱。它孕育着智慧，涵含运筹帷幄之中的灵秀；蕴藏着决胜千里之外的魄力！
真正内心强大的人，一定有一颗平静的内心，有一颗温柔的心肠，有一颗智慧的头脑。一定经历过狂风暴雨，体验过高山低谷，也见识过人生百态。惟愿我们在人生的道路上，不论何种境遇都能充满智慧的刚强壮胆，成为内心强大的人。
人的心不能沉静下来，意味着很容易受到外界的影响，就不会拥有强大的内心。
我们的智慧、道德，都从清净、宁静的心自然流露出来。每天吵吵闹闹，每天心浮气躁，不可能开智慧。
《庄子》中有一个削刻木头做鐻（古代的一种乐器）的高人，技艺已经进入“道”的境界了，鐻做成以后，看见的人无不惊叹好像是鬼神的工夫。
而他做鐻的方法没有什么特别，只是“斋以静心”，就是斋戒以静养心思。
《庄子》中还讲了一个“呆若木鸡”的故事，训练斗鸡四十天，直到它对别的斗鸡毫无反应，“望之，似木鸡矣”，这时别的斗鸡对它望风而逃。
随和是境界
随和，是一种素质，一种文化，一种心态。随和，是淡泊名利时的超然，是狂风暴雨中的坦然。
做到随和的人，必定是高瞻远瞩的人，宽宏大度的人，豁达潇洒的人；而胸怀狭窄的人，根本做不到这点，“难得糊涂”就妙在其中。
随和，需要有良好的自身修养。要善于和有不同意见的人沟通，学会换位思考，学会感恩；要真诚地赞赏别人，夸奖别人；不吝啬自己的微笑。
随和，需要有淡泊名利的心境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。随和，需要与人为善的品质。“不以善小而不为，不为恶小而为之”是做人的准则。
品味随和的人，会成为智者；享受随和的人，会成为慧者；拥有随和的人，就拥有了一份宝贵的精神财富。
随和是不以自我为中心，不固执己见，不斤斤计较，即便是原则问题，也是平等地和人家交换意见，不闹意气，不存成见，不居高临下，不用蛮横的态度压制别人。
当我们执着于某一事或某一物，就会患得患失，烦恼也接踵而至;如能看开一切，心无挂碍，就会无所畏惧。
随和，从佛教的角度讲就是随缘。季羡林说：天地萌生万物，对生命赋予惊人的力量。随缘而喜，随遇而安，是最好的态度。
人生最宝贵的，就是有一颗平常心，平静如水，不为世间五色所惑，不被人生百味所迷。这正如电影《太极张三丰》主题曲《随缘》歌词那样：
唇枪舌剑不合我姿态，天空海阔才是我风采，
双手一推，非虚也非实，
不慢也不快，没有胜又何来败。
没有动，哪有静，手中无剑心中无尘才是我胸怀，
随缘而去乘风而来才是我胸怀。
【v悟】洒脱之门 福气单纯靠去寺庙磕头烧香拜佛是求不来的，只有靠求取的经书中的和开释开悟的道理智慧，然后参照去做，才是获得福气的不二法门。命随运转，运靠自己掌握，转运之法，唯有学习和省悟，取的真经智慧，知道道理，就能在生活中更好地解忧排难获取福瑞，这是获福的唯一的门，也是对“太上无情”和“好人不得好报恶人倒逍遥自在”抱怨的最好注解。
一、善于多求助于人是结交朋友相遇贵人之助的门。
二、俗话说的好“尊敬不如从命”，从命就是听话，尊敬别人还不如从命去听人家的话呢。这是人际交往中的使别人欢喜和自己如意的一个技巧。所以，你想让喜欢你的人喜欢你，最有效的方法就是【听话】，不懂不装懂，那样是彰显自己的愚蠢，可以问嘛。有些人天性象遭惩罚，外在特征就是不听话，从心弄怂运气差，春天没耕种，何来秋怡收获佳。
三、心底无私天地宽，有容乃大，无欲则刚。不指责、不抱怨、宽容宽厚待人不找事、胆小谨慎怕事顺从听话、话不多能善听多听会听的恬静之美才适合成长创业阶段的你，守业的心态来创业则不通。这都是书本上没有的、专门针对创业的你说的、为你量身定制的箴言。理解也执行、不理解也要照此执行。敞亮又利落，阳光欢快，别人舒服自己也开心，思想单纯简单，通情达理听话不多话、心地恬静善良，凡事能为别人着想，你把自己的这样的优势体现出来，完全能掩盖自己的一些缺陷和遗憾，勤快是你自己的事，让人欢乐的心地需要自己和谋求大家一起来耕种和包装，一点一滴一步一步来。一起努力，你会更强[强]大家就会喜欢自己[强]遇事自己就会顺心如意开心快乐[愉快]
【v说】忍心 每天在否定的昨天和自以为是的今天重复沉浮，说的好听点是挑战自我的反思自省，说的不好听的是自我否定的堵心纠结，可能也是医学中躁狂和抑郁双向情感障碍的体现。现在我在这里这么说，我也是一种病态的自哀自怜。满满的负情绪，害己又伤人～跟自己近的人。葡萄酸心态可能只是为了从心（怂）的人能心安理得地活下去。
不抱怨不愤青，更不能随心行那喷子功，那是在自己人生路上种棘刺蒺藜，只是为了当前从心的怂，都是不为难自己的心愿在作祟，从小事开始，现在，不要给自己找自以为是只是为了自己心里得劲的理由和借口。弗心想，弗心行，多发现点智慧多学点聪明，只须考虑自己心愿是否惠善功再思行，惠善他人才能惠善自己，求同存异宽忍宽厚能包容，这世间本来就是花红耦白藕荷叶青，示弱得强道理通，能去化解对方的生气以化解自己的不如意才是真本事，受惠自身，恩泽家人。
虽然我们不能改变世界，但是我们可以改变自己，用爱心和智慧来面对这一切。托尔斯泰说：“世界上只有两种人：一种是观望者，一种是行动者。大多数人都想改变这个世界，但没有人想改变自己。”要改变现状，就得先改变自己。要改变自己，就得改变自己的观念。一切成就都是从观念开始的，一连串失败，也都是从错误的观念开始的。柏拉图告诉他的弟子说他能够移山，弟子们于是纷纷请教方法，柏拉图笑道：很简单，山若不过来，我就过去，弟子们不禁哑然。世界上根本没有什么移山之术，惟一能够移动山的秘诀就是：山若不过来我便过去。同样的道理，人不能改变环境，那么就改变自己。我们也不能够回到过去，但我们可以改变未来。改变未来就要从改变现在开始，现在一点一滴的改变，都将对我们的未来造成影响。人生其实就是一个不断修正的过程，虽然谁也不可能最终成为完美，但我们都在向着自己心中的完美努力。
神明贤达是智慧福瑞的代表，韦驮菩萨秉杵驱心魔，只不过冥冥之中会使自己与福气失缘，因为自己的无明混蛋，让自己对福气的迎面相逢而擦肩而过。不在乎自己真的无所谓，少一个制造垃圾的人也是对这个世间的作贡献，再说现在很多失意愤懑的可怜之人谁在乎自己的死呀？心里早已活的不耐烦。但是，自己轻松解脱了，自己的父母老婆孩子怎么办？那样的话自己不觉得自己可怜吗？啥是福气？福气首先就是能够躲灾避难，这是正福暗福，常见的福气明福也频见，只是买彩票中奖啦，从心为怂，忍心得福。
【一个故事：怎样拔除心里的杂草？】
一位著名的禅师即将不久人世，他的弟子们坐在他的周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉野草?”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉!”禅师听完微微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉!”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就除掉杂草!”禅师脸上还是那样的微笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好能从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚!”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到这里，他们用尽了各种各样办法都不能铲除杂草，早就已经放弃了这项任务，如今只是为了看看禅师用的什么方法。
禅师那块原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们顿时领悟到：只有在杂草地里种上庄稼，才是除去杂草的最好方法。
他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了。这是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。
是的，要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是种上庄稼。要想心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。
拔除杂草，一心透亮，观世音菩萨慈悲加持护佑，消灾解难，幸福安康，世代繁昌！为一切众生，种植善根。增长智慧，增长福报，消灾免难。心得安慰，日无险事，夜无恶梦。病者转健，困者转亨，福寿绵长。夜叉恶鬼，不能侵犯。毒蛇饿虎，不能为害。
【v呓】格物致知之致良知和知行合一
致良知中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子· 尽心上》 ：“ 人之所不学而能者 ，其良能也 ， 所不虑而知者，其良知也。”《大学》有“致知在格物”语。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致良知”也就是 知行合 一。“良知”是“知是知非”的“知 ”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知， 知行合 一。“良知是虚的，功夫是实的。 知行合 一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫。把握住良知这个根本，然后加以所向无敌的推导，便是他（王阳明）教学生的简易直接的方法。如有人用“知之匪艰，行之惟艰”这句圣训来怀疑 知行合 一的命题，阳明说，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”还是看你心诚志坚否－－人是可以成圣的，就看想不想成了。要真想成就很斗私心一闪念，时时刻刻致良知，用阳明的话说叫“随物而格”。”---------------------------知行合 一谓认识事物的道理与实行其事，是密不可分的一回事。知行合 一：是指中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。明武宗正德三年（1508），心学集大成者王守仁在贵阳文明书院讲学，首次提出 知行合 一说。所谓 “ 知行合 一”，不是一般的认识和实践的关系。“知”，主要指人的道德意识和思想意念。“行”，主要指人的道德践履和实际行动。因此，知行关系，也就是指的道德意识和道德践履的关系，也包括一些思想意念和实际行动的关系。王守仁的“ 知行合 一”思想包括以下两层意思。1、知中有行，行中有知。王守仁认为知行是一回事，不能分为“两截”。他说：“知行原是两个字，说一个工夫”。从道德教育上看，他极力反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”突出地把一切道德归之于个体的自觉行动，这是有积极意义的。因为从道德教育上看，道德意识高不开道德行为，道德行为也高不开道德意识。二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行不能算真知。道德认识和道德意识必然表现为道德行为，如果不去行动，不能算是真知。王守仁认为：良知。无不行，而自觉的行，也就是知。这无疑是有其深刻之处的。2、以知为行，知决定行。王守仁说：“知是行的主意，行是在的工夫；知是行之始，行是知之成”。他的意思是说，封建道德是人行为的指导思想，按照封建道德的要求去行动是达到"良知"的工夫。在封建道德指导下产生的意念活动是行为的开始，符合封建道德规范要求的行为是 “良知”的完成。王守仁的 知行合 一说主要针对朱学而发，与朱熹的思想对立。程朱理学包括陆九渊都主张“知先行后”，将知行分为两截，认为必先了解知然后才能实贱行。王守仁提倡 知行合 一正是为了救朱学之偏。王守仁的 知行合 一说深化了道德意识的自觉性和实践性的关系，克服了朱熹提出的知先后行的弊病，但是同时也抹去了朱熹知行说中的知识论成分。王守仁的观点虽然有利于道德修养，但忽略了客观知识的学习，这就造就了以后的王学弟子任性废学的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因归于王学的弊端。我呓说致良知就是说自己的慧根，深层地说是自己的蕙根，有宿命和普世的积极意味，只是看怎么引导，想有所得，一般主要靠祖坟冒青烟。
悟透此，也就参透了人生，接受了天赐之自在：百善孝为先，论心不论事，论事寒门无孝子；万恶淫为首，论事不论心，论心自古少完人。
《蕙心惠行赞》
为人道理本是简，扯淡赘说亦当德。
慈悲蕙善行天下，天佑神护甘霖泽。
《静夜黄花独自开》
阑珊深处雾朦胧，飘渺浮云入画屏。
借得星光读我梦，秉烛楚立不晓明。
忽见黄花静夜开，唧唧我我亮心莹。
开窗一展汀草绿，缕缕清香绕青藤。
