道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，
吾将以为教父。
——《道德经》第四十二章
【大义】
道是天地万物得以存在和运行的总原理。道就是无，而无可以生有，有即是“太一”。太一生阴阳，阴阳二气彼此交融，又产生了“和”。万物从此便生生不息，它们繁衍，它们生长。这便是宇宙的形成。
宇宙之大，繁然陈杂。但在这天地万物之中，无论是山间的顽石，还是路边的砂砾，无论是水中的游鱼，还是空中的飞鸟，它们都是阴阳二气激荡而成的和谐体。和谐才是人与自然的本质。
一般常人总是不喜欢听到孤家、寡人、仆下这样的称呼，但是侯王们却喜欢以此来自称。所以，世间的一切事物，有时是因为受损而获益，但有时又是因为获益而受损。
别人教导我的，如今我也用来教导别人，那就是“强悍的人是没有办法得到善终的”，我将以此来作为自己施教的开始。
【心读】
1.
形而上学，是哲学当中一个极为重要的组成部分。哲学不能没有形而上学，就像人不能没有脊梁。一般来说，形而上学分为两个部分，一是本体论，二是宇宙论。老子之所以伟大，就是因为在他的哲学中，有非常深刻的形上学思考。他的本体论就是“道”，而他的宇宙论就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。一个哲学家能同时对本体论和宇宙论进行思考和探索，这在中国哲学史上，是十分罕见的。
也正是因为这一点，德国哲学家黑格尔才对老子给出了比孔子更高的评价。他曾说：“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的。”但是，他却十分关注道家，他说：“孔子的哲学就是国家哲学，构成中国人教育、文化和实际活动的基础。但中国人尚另有一特异的宗派，这派叫做道家。”（黑格尔《哲学史讲演录》第一卷）
黑格尔的话，确有他的道理。孔子的哲学是人的哲学。孔子的学生子路有一次问孔子，他说：“老师，您的志向是什么？”孔子说了这样一句话。他说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”由此可见，孔子更为关注人与人之间的关系，在他的哲学里，充满了人世间的温情和真诚。但在老子的哲学中，你却能读到一种寂静与安恬。读《论语》，如沐春风。读《老子》，幽渺空灵。
2.
中国人最崇尚的就是一个“和”字。在这一点上，先秦诸子中的许多学派都有一致的看法。儒家说：“礼之用，和为贵”。墨家说：“兼相爱，交相利。”这都是对“和”的推崇。但是，道家对“和”的理解，似乎要更为深刻一些。老子认为，“和”之所以是人类的共同理想，其原因在于，天地万物本身就是阴阳二气彼此激荡而产生的和谐体。这就给人类追求和谐找到了一个本体论基础。
对于一个生命个体来说，和谐是身心灵的统一。对于一个社会群体来说，和谐就是彼此相爱，彼此宽容。对于整个宇宙来说，和谐就是天地万物按着各自的本性去生长以及发展。
3.
老子说：“物或损之而益”。有时候，看似受损，其实却收获的益处。我们常说的吃亏是福，就很好的体现了老子的这句话。老子说话，总是充满了辩证的思想。他紧接着又说了一句：“或益之而损。”有时候，看似获益，其实却是受损。
获得的同时，必定也意味着失去。因为我们选择拥有某件事物的时候，便同时意味着我们选择放弃另一件事物。当我们选择在这个繁华的尘世间争名逐利之时，也就失去了在简静的一隅中感受静谧安恬的机会。当我们选择遁迹山林，迥绝凡尘之时，也就失去了在这人世间建功立业，衣锦还乡的可能。
说到底，人生无非就是一次又一次的选择，关键不在于我们的选择是否足够正确，而在于我们是否认为自己的选择足够有价值。选择本身并无对错，而对我们人生的每一个选择负责任，才是最最重要的。人是拥有自由意志的生物，自由就是选择，选择就是负责。
