鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本经阴符七术》。《鬼谷子》侧重于权谋策略及言谈辩论技巧，而《本经阴符七术》则集中于养神蓄锐之道。《本经阴符七术》在中国古代的哲学和兵学中都占有重要的地位。他也作为道教的一部重要道经，历代对它的注解都不在少数。《本经阴符七术》、《持枢》、《中经》，道藏编著《鬼谷子》下卷，有人称为外篇。"本"，是根本的意思；"本经"，主要讨论精神修养。"阴符"，强调谋略的隐蔽性与变化莫溯。《本经阴符七术》之前三篇说明如何充实意志，涵养精神。后四篇讨论如何将内在的精神运用于外，如何以内在的心神去处理外在的事物。
盛神法五龙
盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大﹔养神之所，归诸道。道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端，是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。生受于天，谓之真人﹔真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人﹔圣人者，以类知之。故人与生一出于物化。知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此谓之化。化有五气者，志也、思也、神也、德也﹔神其一长也。静和者，养气。气得其和，四者不衰。四边威势无不为，存而舍之，是谓神化。归于身，谓之真人。真人者，同天而合道，执一而养万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意而行威势者也。士者通达之神盛，乃能养志。
要使人的精神旺盛，就要效法五龙。旺盛的精神中有五气，精神是五气的总帅，心灵是五气的住所，品德是精神在人身上的表现。凡属培养精神的地方都归于“道”。所谓“道”，就是天地的本源，是天地的纲纪。创造万物的地方，就是天产生的地方。化育万物的气，在天地之前就形成了，可是没有人见过它的形状，也没有人知道它的名称。于是称之为“神灵”。所以说，“道”是神明的源泉，而“一”是变化的开端。品德可养五气，心能总揽五气，于是产生了“术”。“术”是心气的通道，是魂魄的使者。人体上的九个孔和十二舍是气进出人体的门户，心是这些的总管。
从上天得到生命的人是真人，真人与天溶为一体。明白这些道数的人，是通过内心的修炼才明白的，这就叫作“圣人”，圣人能以此类推而明白一切道理，人与万物一起生成，都是事物变化的结果。人所以能知晓事物，主要是有九个可以接受事物的“窍”。如果对事物有所疑惑，就要采取一定的方法去排除，如果仍然不通，那就是方法不当。当九窍畅通之时，五气就会得到滋养，滋养五气就要使精气住下，这就是所说的“化”。所谓化，必须有五气，主要是指志、思、神、心、德而言，其中“神”是五气的总帅。如果宁静、祥和就能养气，养气就能得到祥和。这四个方面都不哀弱，周围就构不成威胁，对这种情况可以用“无为”来处之。把五气寓于自身，就是所谓神化，当这种神化归于自身时，那就是真人了。
所谓真人，就是已经把自身与自然溶为一体，与大道完全符合，坚守无为法则来化育万物，他们以大自然的胸怀，广施善德来滋养五气，本著无为法则，包容智虑、思意，施展神威。士人如能心术通达，心神盛大，就能修养自己的心志。
养志法灵龟
养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达。故心气一则欲不徨，欲不徨则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则识分明矣。将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其志气，察其所安，以知其所能。志不养，则心气不固﹔心气不固，则思虑不达﹔思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛﹔应对不猛，则志失而心气虚﹔志失而心气虚，则丧其神矣﹔神丧，则仿佛﹔仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己﹔己安，则志意实坚﹔志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。
修养心志的办法是效法灵龟。修养心志是由于思虑还没有通达。如果一个人有什么欲望，就会在心中想著去满足欲望。所以说心志不过是欲望的使者。欲望多了，心神就会涣散，意志就会消沉。意志消沉，思虑就无法通达。因此，心神专一，欲望就不会过多；欲望不多，意志就不会消沉；意志不消沉，思想脉络就会畅通；思想脉络畅通，就能心气和顺；心气和通就没有乱气郁积于心中。
因此，对内要以修养自己的五气为主。对外，要明察各种人物。修养自己可以使心情舒畅；了解他人可以知人善任。如果想重用一个人，应先知道他的养气功夫，因为只有了解了一个人的五气和心志的盛衰之后，才能继续修养他的五气和心志，然后再观察他的心志是否安稳，了解他的才能到底有多大。
如果一个人的心志都得不到修养，那么五气就不会稳固；五气不稳固，思想就不会舒畅；思想不舒畅，意志就不会坚定；意志不坚定，应付外界的能力就不强；应付外界能力不强，就容易丧失意志，心里空虚；丧失意志，心里空虚，就丧失了神智；人一旦丧失了神智，他的精神就会陷入恍惚的状态；精神一旦陷入恍惚状态，那么他的意志、心气、精神三者就不会协调一致。
所以修养意志的首要前提是安定自己。自己安定了意志才能坚定；意志坚定了，威势才不分散，精神才能固守。只有这样，才能使对手的威势分散。
实意法腾蛇
实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远﹔心安静则神策生，虑深远则计谋成﹔神策生则志不可乱，计谋成则功不可间。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错，神自得矣。得则凝。识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之﹔言无由心矣。固信心术守真一而不化，待人意率之交会，听之候也。寄谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣。候之不得，寄谋失矣。则意无所信，虚而无实。故寄谋之虑，务在实意﹔实意必从心术始。无为而求，安静五脏，和通六腑﹔精神魂魄固守不动，乃能内视反听，定志虑之太虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道﹔不见而命，不行而至﹔是谓道知。以通神明，应于无方，而神宿矣。
要坚定意志，就要效法蛇。坚定意志就是要在五气和思想上下功夫。心情要安祥宁静，思虑要周到深远。只有心情安祥宁静，精神就会愉快；只有思虑深远，计谋才能成功。精神愉快，心志就不会紊乱；计谋成功，功业就不可抹杀。
意志和思虑能安定，心情就能安祥，其行为没有差错，精神就能宁静。如果胆识和心气都是暂时寄住，那么奸邪就会乘虚而入，诈谋也会乘机来施展，讲出的话也不是经过用心考虑的。所以要坚信通达心灵的方法，信守纯真始终不变，静静地等待意志和思虑的交汇，听候期待这一时机的到来。计谋是国家存亡的关键，思虑不与意志交会，所听到的事就不详明。即使等候，时机也不会到来，计谋也就失去了作用，那么意志也就无所依赖，计谋也就成了虚而不实的东西。所以，思虑计谋时务心要做到意志坚强，心气宁静。无为要求安静五脏和通六腑，使精神、魂魄固守纯真，不为外界所动。于是就可以对内自我省察，对外听取消息。凝神定志，神游太虚幻境，等待时机与神仙往来，观察开天辟地的规律，了解自然界万物演变的过程，揭示阴阳变化的规律，探索人世间治国安邦的道理。这样自己不出门就可以知晓天下大事，不开窗就可以看见天道，没看见民众就发出命令，没推行政令就天下大治，这就是所谓的“道”。它可以与神明交往，与无限的世界相应和，并能使神明长驻心中。
分威法伏熊
分威者，神之覆也。故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚﹔内实坚，则莫当﹔莫当，则能以分人之威而动其势，如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。故动者必随，唱者必和。挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明而威可分也。将欲动变，必先养志以视间。知其固实者，自养也。让己者，养人也。故神存兵亡，乃为知形势。
分布隐蔽威风，就要效法伏熊。所谓分威，就是把威风一部分掩蔽起来。要平心静气地坚持志向，使精神归于心舍，那么威风就因为阻碍而更加强劲。威风因隐伏而强劲，内心就更坚定有底。内心坚定，就所向无敌。所向无敌，就可用分布隐伏威风来壮大气势。使其像天一样壮阔。用实来取虚，用有来取无，就像用镒来称珠一样轻而易举。因此，只要行动，就会有人跟随；只要呐喊，就会有人附和。只要屈起一个指头，就可以观察其余各指，只要能见到各指活动的情形，就说明外人无法离间他们。如果通晓唱和的道理，就可用离间的方法去加大敌人的裂痕。如果审察透彻，就可使敌人的弱点暴露出来。这样行动就不会盲目，威势也可以分散一些。将要有所行动必须先修养心志，并把意图隐蔽起来，暗中观察对手的漏洞。凡是懂得坚持自己意志的人，就是能自我养气的人。凡是知道谦让的人，就是能替人养气的人。因此要设法让精神的交往发展下去，让武力争斗得以化解。这就是所要实现的形势。
散势法鸷鸟
散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢﹔意衰威失，精神不专，其言外而多变。故观其志意，为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长。无间则不散势者，待间而动，动而势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不可神肃察也。
散开舒展气势就要效法鸷鸟。散开气势是由精神支配，实行时必须沿著空隙运行，才能威风壮大、内力强盛。如果寻找缝隙运行，那么气势就可以散开。散开气势的人，能包容一切和决定一切。意念一旦丧失威势，精神就会陷于涣散，言语就会外露无常。为此，要考察对方意志的度数，以便用揣摩之术来图谋大事，比较方圆，衡量长短。如果没有间隙就不分散气势。所谓散势，就是等待适当时机而行动。一旦采取行动，气势就会分散。因此，善于研究用间的人，一定要对内精通五气，对外观察虚实。即使行动，也不使自己失之于分散。行动起来以后就要跟踪对方的思路，并掌握对方的计谋。有气势，就可以决定利弊得失，就可以威胁权变的结局；气势一旦衰败，就没有必要再费心去认真研究了。
转图法猛兽
转圆者，无穷之计也。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智﹔以不测之智而通心术，而神道混沌为一。以变论万类，说意无穷。智略计谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。故圣人怀此，用转圆而求其合。故与造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域。天地无极，人事无穷，各以成其类﹔见其计谋，必知其吉凶成败之所终。转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道，先知存亡，乃知转圆而从方。圆者，所以合语﹔方者，所以错事。转化者，所以观计谋﹔接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结以接其说也。
要把智谋运用得像转动圆球一样，就要效法猛兽。所谓转圆，是一种变化无穷的计谋。要有无穷的计谋，必须有圣人的胸怀，以施展深不可测的智慧，再使用深不可测的智慧来沟通心术。哪怕在神明与天道混为一体之时，也可以推测出事物变化的道理，可以解释宇宙无穷无尽的奥秘。不论是智慧韬略还是奇计良谋，都各有各的形式和内容。或是圆略，或是方略，有阴谋、有阳谋、有吉智，有凶智，都因事物的不同而不同。圣人凭借这些智谋的运用，转圆变化以求得与道相合。从创造化育万事万物的人开始，各种活动和行为没有不与天道相合的，借此也可以反映自己的内心世界。天地是广大无边的，人事是无穷无尽的。所有这些又各以其特点分成不同的类别。考察其中的计谋，就可以知道成败的结果。所谓转圆，或转而吉，或转而凶。圣人凭借道来预测存亡大事，于是也知道了转圆是为了就方。所谓圆，就是为了便于语言合转；所谓方；就是为使事物稳定；所谓转化，是为了观察计谋；所谓接物，是考察进退的想法。对这四种办法要融汇贯通，然后归纳出要点和结论，以发展圣人的学说。
损悦法灵蓍
损悦者，机危之决也。事有适然，物有成败，机危之动，不可不察。故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。悦者，知之也。损者，行之也。损之说之，物有不可者，圣人不为之辞。故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。当其难易，而后为之谋﹔因自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。用分威散势之权，以见其悦威，其机危乃为之决。故善损悦者，誓若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之谷。而能行此者，形势不得不然也。
要预测事物的损益就要效法灵蓍。所谓损益，取决于事物刚刚有征兆的时候。事情的发展有是否适时的问题，也有成败的问题，即使是很轻微的变化，也不可不细心观察。所以圣人用无为来对待有德之人，当对方说话时就观察他的言辞，并考核对方所做的事。“益”，是要了解的对象。“损”，是要实施的行动。无论是损还是益都有行不通的时候。圣人对此并不勉强辩说。所以，圣人不以自己的言论来改变人家的言论。言辞不烦琐，内心也不浮燥。意志不乱，思虑不邪，当事情遇到麻烦时，就为之谋划，把自然的规律作为内容。圆的计谋不善自运行，方的计谋不随便停止，这就叫作“大功”。不论是益是损，都是借助语言工具进行的。运用分威散势的方法来处理政界斗争，以体现“兑”的威力。事情刚刚出现征兆时，就要及时为之决断。所以说，善于损兑的人，就好像在千仞的大堤上决口放水，又好像在万丈的高山上向下滚动圆石。
