把自己只限于这个肉体和思想，那很可惜。那样的爱也只局限在自我这么一点点如无限当中的一粒微尘的范围。

——题记

问：无一切概念的时候就无心，对吗？老师，见性太难了，我还是先行善算了，不执着修善。最近我有些精神不正常，因为观心念反而执着，做事忘的非常快，因为执着见性观心，心情静的失落，做什么都沒精神。

见性就如花开，花开并不由花，合适的季候，温度，湿度，等众缘具足时，花自然开；

做一棵优雅而宁静的树。修行就是树的生长，见性会在适时的那一刹那，与你相会，就如心性的花儿绽放在宁静的生命之树。

本来即无一切概念。因此如究竟来说，其实并没有一个“无一切概念时”，本来即无一切概念，本来即无心，一切概念是心生，生一切概念之心即名幻心；

当心不执着一切概念时，心回归到“最初”的样子，如初生婴儿一般，如果说“无一切概念时”，是指心的这种纯净的状态；

心性光明遍一切处，如大圆镜，无染无杂，那是心最初的样子，当然，这就是如来心，也就是净识心（相对杂染心而言的最初幻心）；幻心之上再起分别执着即一切妄念，坚固执着成器世界。

修行人，要以这样的世界“观”，然后去修行体证。

嗯，一切所谓“不正常”，是相对所谓“正常”而言的。

究竟而言，“忘的非常快”正说明，更不执着（做和事），更回到当下实际，更活在当下，更接近真实；

做过了就忘不好吗？对一个极端痛苦的人来说，这可能是极好的。

其实，只是清静，当下清静，时时处处清静，“观”起来了，它自然地来，哦，了知，就行了，

然后，因为做事或说话，“观”没了（实际上本观一直在，就如一切的寂静的虚空背景），哦，了知，宁静安详地做事或说话，你并不会破坏修行，或失去什么。

当观的修行，成为一种自然，实际上，明心见性的一刹那，只在当下，当下从有为的观（识）一念转本观（智）。

这是修行者行深返照自性，因缘具足，老天送的一份大礼。但并不是一定要努力地去达成“明心见性”，也就是（明心见性）不是“作”的结果，同样，也不是“任、止，灭”的结果，一切有为的作，任，止，灭的修行，都不是本然的沉静。

明心见性的契机就在时时处处，当下一念，心从当下往下沉静，沉静，再沉静，然后某一时，心识自然花开，乃至无限放大——是谓心性“放大光明”。

只要不紧追执着念头的故事不放，实际上观是本然的，不管你有为的观或不观，本观从来都在（正观），只要你有觉知，正观就正在，

即便晚上深睡无梦时，无意识形态，无觉知，本观之观性（正觉之觉性）却并不消失（正观本无生，故无灭），你只是回到了真正的自己——本心，就像浪花落回大海，其实大海何曾离开？

哦，在偶尔没有观心做事的时候发现当下一念清静，好像没有做事，但又自然做事。那一念贯穿到底见不到究竟。

“好像没有做事，但又自然做着事”这多妙呀，多么轻松多么有趣呀！这不就是自然毫不费力的修行生活吗？

如果你总是提着个观在那里观念头，这是有为的观，这种观本身就是一种我执的显现，于一切有为的观或不观，去体会无为的自然本观。

也就是那“偶尔”的本观，会随着不努力的观修行，渐渐连续，以至于会像发楞一样，呆在这种本然观照的宁静里；

然后，再自然地一念从这种本观的无为宁静中“出来”（实际上从来未出本观），再然后，不离一切见闻觉知，不离一切受想行识，而体会出这种本观本然的清明寂净沉静。

原来，时时处处，本观都在，这就是“菩提自性”本来清静，清静法身，遍一切处，周遍法界，如如不动。

一切世间出世间，不相妨碍，时时处处，本然大自在；言谈举止，为人处事，都不离那本然的如寂静虚空背景。

这就体证了，自性本定，自性本慧，自性本戒，是名如来清净禅。

哦，在观的时候有收获就是粗略的观到见闻觉知，受想行识都是很细的念，这些念在不停的转动，不停的现像变化，本来不变不动，所以说它们是一念相继，是幻相。

行观时，观的心沉静下来，让观只是观（而不是有个观者的那个“观”——念头相），如此，一旦，那个观的我（念头）一念不住（我执脱落），刹那一念当下本观显现，心性放大光明周遍法界。

修行者于时时处处，一念莫被观缠，莫被念缠，莫被作、任，止，灭缠，莫被一切世间动不动法缠，莫被一切心故事缠，体会那一切故事上的“如来”——“那无故事概念”，行此如来清净禅。

如果，你深行无为观，在一切“外在”物体相上，都能体会到心性之光，一切“外在的”，都是内在心性的映射，简直就像是直接观到外在物体相的光——心性映射之光。

这种体会，是修行中的自然发生，并不是说一定要如何去达成。

明心见性，并非达成。它们仅是修行路上的风景。不要把风景当成目标，不然，只有目标的眼里会错过沿路风景。

静心以后越来对一切都没有性趣了，就像死人，除了吃饭睡觉哪有值得开心的事，都是幻像，还有自己越来越喜欢独处。

一颗悠然而优雅的心，宁静地行走在八正道上。

哦，什么叫自性说法呢？

如果见性之人，一切说法都是自性说法。究竟而言，见性或不见性之人，一切众生，皆是自性说法，一切不离自性故。

不要执着所谓的“都是幻相”观念，这仍然是一个念头故事，这样的执着还是妄念执着。

哎，老师您能不能写些文章啊，现在什么人都在说法，这样下去，佛法真会灭亡了，这个世界越来越黑暗，大家很苦……

“现在什么人都在说法”，如果是真实法，好，有增益于修行；如果非真佛法，那关你什么事呢？你注意到这是一个头脑的念头故事了吗？

是“现在什么人都在说法”这件事干扰了你，还是心对“现在什么人都在说法”这一故事的相信（虚妄执着），障碍了你呢？

如果这类的对事相的执着相信不能以清净心直观面对，如何能返回初心而现本来心性呢？

“这个世界越来越黑暗，大家很苦……”真的吗？

若“这个世界越来越黑暗，大家很苦……”是真实，而不是因幻心如来所显，那么佛陀所说，凡所有相，皆是虚妄，岂不是虚言妄语？

你是见性之人，没有那些概念，那为何从佛陀到祖师大德都要随缘度众生呢？还要作各种方便之说。

“从佛陀到祖师大德都要随缘度众生”从哪里来？

诸法实无生灭来去，可是我还沒有见到……不能妄语啊。

我曾这样对一念行者说（念头故事），他的说法，是真的吗？如果没有我的心，这说法是什么？如果我不认识字，那些文字是什么？或者如果我是只小鸟，那些文字是什么？符号而已，甚至，符号也不真有，因为，符号也是心生。

你见到了心念的故事吗？

有什么不是一念生？有什么不是心念故事？

“恐惧”，“痛苦”，“不快乐”——心念故事。

“像死人，没意思，佛法会灭”——念头故事

“一念行者说法，一直行者说法，十方三世一切觉者，一切诸佛说法”——心念故事；

心生无明，心生烦恼，心生诸苦，诸佛说法，直指一心，心本无心，是名实性。

无心之心，幻生万有，生而无生，是名真实。

生而无生，本来寂静，无真无假，非幻非实，无心之心，不在思议。

幻心幻相，镜花水月，千江水映千江月，千江之月千不同。

一心平湖映大千，此如镜心亦惘然。若于平心悟实性，方知诸佛大因缘。

哎，修行真是为学日增，为道日损。请您多写点文章，那样故事里的人就能更快认识真正的自己，老师还有现在很多大德说学佛要先学做人，不能见性就是障碍重。

为学日增，为道日损，（修行）损之又损，直至无（能）损者，无可损（所）。

人心（头脑分别）不死，道心不生，生灭灭已，寂灭现前。

寂灭现前，清净圆智，幻灭灭已，非幻不灭，不生不灭，安然自在。

做佛与做人不异，是名“人成则佛成”。

人心放平（无头脑的分别计较）可谓佛心，若于人心之外觅佛心——若离世间觉而觅菩提（求本觉），无有是处。

以“无虚妄分别执着心”去做世间事，就是人心放平。

彻底放平——彻底无一切虚妄分别执着而行一切世间事，是名“无行之行”，行而无行，是名佛行。

佛行于世，不于别处，行者一念而已。是名“离一切相，修行一切善法”。

如此精进，是正道行者，等同佛行于世。

可是在世间有很多是非，自己也只能分别执着说话。静心以后我昨天念佛号很特别，念了一下都没有以前那么浮躁。

心无分别不是不分别，须知分别也无自性。

在世间生活中，恒恒时，常常时，自然觉知。分别执着时，安住觉知，注意分别执着起灭之相。安住觉知体会那分别亦如虚空中的空花幻起幻灭。

体会一切分别相虚妄无实，不染虚空性，从而远离颠倒梦想，无有挂碍。

若说世间是非多，这是谁的故事？

于世间诸多是非，陷入头脑念头的故事而去说道理，结果如何？

“说比不说好”——这是真的吗？

世间是非多，如风吹海波，即便汹涌起，寂海何（来）诸多？

大爱无言，大音希声。

风鼓山相击，其中谁作主？本来无主人，然而风还鼓，吹着山，发出回声。是风声？山声？是你说？人听？是你分别？

注意那幻心妄出的回声——故事，洞然明白从而理解一切念头的故事，从这些幻心故事中一念返归寂然本性。

如是则名“于一切故事，而出离故事”；是名“于相无相，于行无行”。

于行无行，于分别无分别，是名正见，正行，正念。

善知识！无论你是什么身份。不妨先抛开任何关于宗教关于凡、神等等的诸多知见框框。借由生命生活中的事情现象，来发现体验念头故事的秘密。

善知识！光说不练假把式。不妨借由觉知念头的故事，来质疑那些引起烦恼苦的事情、事物之上的念头。

善知识！常常如此体会、如此调查来勘破这一机制，最终解锁一切人生的烦恼，实现人生的本来自在。

善知识！如是以真正的爱而在，活出全部生命——爱的丰盛——这才是真正的行善。

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