天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
现在很多人，其实对西方的政治也不是很了解。只是懂得皮毛，就大发议论，说西方多好，有制衡的力量。
什么叫制衡？天道就是最好的制衡，它最公正。人的制衡经常有私心。你看，中国人最不适合的就是两党政治，因为执政党不管是谁，在野党只有一个目的，就是日日夜夜，无所不用其极，想把执政党拉下来。
西方人能不能两党政治，那是他的事，中华民族不适合就是不适合。我们必须要知道，大位是天定的。
如果你相信大位天定，就相信有天道。天道对每一人都制衡，对动植物也制衡。所以老子在七十七章，他就来解释天道怎么制衡。
他说：
天之道，其犹张弓与？
“张弓”是我们最熟悉的，因为我们有弦有弓。怎么张弓拉弦，怎么样调整弦使箭射出去，既有力又能命中目标，中国人最内行。这是根据天道想出来的。
下面他又解释说
高者抑之，太高了，压低一点儿。下者举之，太低了，拉高一点儿。 有余者损之，弦太长了，把它缩短一点。
不足者补之，弦太短了，把它续长一些。这就好了。这不是创新，是调整，所以中国人经常调整。现在我们学西方，满口创新，其实没有必要。
因为创新最大的问题，就是养成老百姓的一种错觉，认为新的都是好的，于是就会喜新厌旧，喜新厌旧就会造成浪费，造成夫妇不和，造成盲目追求新的，所以就很容易上当。
你看所有的水，只要是满的，你不用去看，它一定会流出来，你想尽办法去挡都挡不住。既然如此，你那么早求满干什么？
满了就招损，满后面就是损，不满就能充盛。我们自己也是这样，倒茶总看哪个茶杯空了，先倒。
你的茶还没有喝还满满的，那我倒什么。最后冷了，冷了是你自己的事，谁叫你不喝，我们都是根据天道自然来做人事安排的。
人之道跟天之道几乎是相反的。老子说：
人之道则不然，损不足以奉有余。
现在，有部分人专门去欺负弱小的，而巴结富有的。
其实这个还不是老子真正的意思，你的生命是有限的，你的体能是经不起日夜繁忙的，但是你不在乎，你要把这些东西拿来换虚假的名，虚假的利。那叫作损不足以奉有余。
老子就问啊：
孰能有余以奉天下？
什么样的人，能够用自己所多出来的东西，来奉献给天下？就是社会人群。谁？答案很简单，
“唯有道者”。
只有那些真正在行道的人做得到。
你说不，现在那个从事公益的人很多。大部分是假的，你去看看，美其名，然后来赚私利。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
所以圣人做了事情以后，好像没有做一样。
老子不反对我们建功立业，他完全不反对，他只是不居功，他把功劳让给别人。他不要。所以你看历代的道家，都是国家有难，他就出现，稍微一平静，他就隐居了，他就不见了。
你看朱元璋，他打天下的时候，我们只知道有刘伯温在辅佐，实际上还有一位，叫周癫，疯疯癫癫的癫。
他从来不告诉人家他叫什么名字，后来人家只能打听出他姓周，有老子的气概。你看老子就是，你们叫我什么都可以，我不在乎我的姓名，我讲什么我也不在乎，你们自己学多少是你们的，跟我无关。
朱元璋有难，周癫就出现，三两下帮他解决后，就不见了，不知跑哪里去；朱元璋一有难，他又来了。
太多这样的人，所以真正立功者，有其名是一种，埋名隐姓，把功劳通通奉献给别人的，那又是另外一种，这又符合《易经》所讲的，一阴一阳之谓道，各取所需。没有对错，没有好坏。
老子的结论就是一句话而已：
其不欲见贤。
“其”就是因为，因为圣人不愿意表现自己，是很高明的。
他不愿意，还是自自然然，无心最好。因为有意种花花不开，无心种柳柳成荫。我们外面越热闹，越有余，内心就越空虚，越不足。
修道人千万要记住，要消解外面的有余，来充实内在的不足，这跟现代人刚好是背道而驰。
外面的有余就是富贵，但是富贵是要让你修道的，叫作修富贵道，而不是富贵让你奢华，富贵让你炫耀，富贵让你摆阔，富贵让你祸延子孙。
—— 曾仕强讲道德经
