寅五、第五無種性相（分三科） 卯一、標
【復有所餘不住種性補特伽羅無種性相。】
這是第五個，分三科。第一科標，第二科解釋。分二科，第一科辨彼相。
卯二、釋（分二科） 辰一、辨彼相（分二科） 巳一、假相出家
【謂彼或時於善說法毘奈耶中暫得出家、或為國王所逼故、或為狂賊所逼迫故、或為債主所逼迫故、或為怖畏所逼迫故、或不活畏所逼迫故，非為自調伏、非為自寂靜、非為自涅槃、非為沙門性、非為婆羅門性、而求出家。】
「謂彼或時於善說法毗柰耶中暫得出家」，說是那個無種性的人或者有的時候也能在「善說法毘奈耶中」，在佛法律中也「暫得出家」，暫時地能夠出家做比丘、比丘尼。「或為國王所逼迫故」，他出家是什麼原因呢？是國王的逼迫他出家的，是有什麼原因讓他出家、逼迫他，他出家了。「或為狂賊所逼迫故」，或者是那個不講道理的那個狂賊逼迫他出家。「或為債主所逼迫故」，或者他欠人家很多的債，債主逼迫他讓他出家。「或為怖畏所逼迫故」，或者其他的有恐怖的事情逼迫他，或者因為有病，說若出家病就能好那他就出家了。「或不活畏所逼迫故」，或者是不能活了，說若出家就能活，所以他就出家了。
「非為自調伏」，或者不是為了自己調伏煩惱，調伏這個惑業苦，不是。「非為自寂靜」，不是為了自己得涅槃的這種安樂而出家。「非為自涅槃」，非為自寂靜是調伏生死、非為自涅槃得安樂，可以這麼講。「非為沙門性」，不是說是為「得了八正道修學聖道」而出家。「非為婆羅門性」，能夠排除去無量無邊的惡不善法「而求出家」，不是這樣子。總而言之，他出家是另外有目的而不是為了修學聖道。
這是假相出家。他的出家不是真實的，是虛妄的虛偽的。下面第二科，不樂正學。
巳二、不樂正學
【既出家已；樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行，謂求生天或餘天處，或樂退捨所學禁，或犯尸羅，內懷朽敗外現真實，如水所生雜穢蝸牛，螺音狗行，實非沙門自稱沙門，非行梵行自稱梵行。】
「既出家已」，不管什麼原因出家，出家了以後他怎麼個情形呢？是「樂與在家及出家眾共諠雜住」，和他們在一起大家就是天天的說閒話，這個「諠」就是說妄語欺騙人的話，都說一些不真實的話，這樣子。「或發邪願修諸梵行」，或者他也修梵行，修梵行他的目的是「邪願」，不正當的一個願望，什麼願呢？「謂求生天」，希望生到欲界天得享天福，這樣子去。「或餘天處」，或者是生色界天，叫「餘天處」，總是還是生死的境界。
「或樂退捨所學禁戒」，出家了應該是受戒了，受戒但是他現在是歡喜轉變了心情，就是棄捨了所學習的戒，把這個戒在一個明明了了的一個人面前棄捨所學的戒，退戒了這樣子。「或犯尸羅」，或者不退戒他也違犯了戒，「或犯尸羅」。總而言之是什麼呢？是「內懷朽敗外現真實」，就是表現於外的是一個真實的一個比丘，但是裡面完全是一個污穢的境界。「如水所生雜穢蝸牛」，就是在水裡面生活的那個污穢的蝸牛，就把那個水都染污了。「螺音狗行」，這個就是他發出的音聲就像那個「螺」發出的音聲也還很好，但實在他的行為就像狗似的。「實非沙門自稱沙門」，實在這個人不是出家人，但是自己向人說我是沙門。「非行梵行自稱梵行」，就是他沒能斷婬欲但是自己說他斷欲了。
《披尋記》七七五頁：
《或樂退捨所學禁戒等者：謂受戒已，後復決定發起不同分心；或於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言，是名退捨所學禁戒。無沙門法故，外持沙門相故，是名內懷朽敗外現真實，猶如大木，外皮堅妙內被蟲食，虛無有實。諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺，穢濁淨水，是名如水所生雜穢蝸牛。習行惡行，於受利養臥具等時自稱年臘最為第一，是名螺音狗行。已失苾芻分，稱有苾芻分，是名實非沙門自稱沙門。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。實非遠離淫欲穢法，而自稱言我已遠離，是名非行梵行自稱梵行。如是諸義，如攝異門分說應知。（陵本八十四卷十五頁）復有差別，茲不具述。》
「或樂退捨所學禁戒等者：謂受戒已」受戒以後。「後復決定發起不同分心」，以前是願意受戒，現在又不願意受戒，所以這個前後的心情是不一樣的。「或於有所識別的，大丈夫前故意的發起棄捨語言」，就是自己主動的發起退戒的這種語言，「是名退捨所學的禁戒」。「內無沙門法故，外持沙門的形相故，是名內懷朽敗外現真實」。「猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛無其實」了，這個大木虛無其實。「諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水，是名如水所生雜穢蝸牛」。「習行惡行，於受利養臥具等時自稱年臘為最為第一，是名螺音狗行」。「已失苾芻分」失了苾芻的本分，「稱有苾芻分」自己對別人說我是一個真實的苾芻，「是名實非沙門自稱沙門」。「實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。實非遠離淫欲穢法，而自稱言我已遠離，是名非行梵行自稱梵行」。「如是諸義，如攝異門分說應知（陵本八十四卷十五頁）復有差別，茲不具述。」
【如是亦依過去、未來、現在世別。】
這些事情就是也有過去、有未來、有現在的差別，和前面一樣。
這是第二科不樂正學。第一科是辨彼相，現在第二科顯略義。
辰二、顯略義
【當知如是不住種性補特伽羅、假相出家，非不樂學補特伽羅、名真出家受具足戒、成苾芻性。由此異門、由此意趣、義顯於彼本非出家，唯有任持出家相狀、墮出家數。】
這以下是顯略義，前面那句話和上文是一段。
「當知如是不住種性補特伽羅」的假相出家，「非不樂學補特伽羅，名真出家受具足戒、成苾芻性」，這是歡喜學習佛法真出家受具足戒；就是「不歡喜學」；「非不歡喜學」這麼念，念它三遍、這個文這句話就明白了。其實這個「非」和「不」就是對消了。就是如果你歡喜學習佛法的人「真出家受具足戒、成苾芻性」。而這個人他不歡喜學習佛法所以他和這個是不同的。「由此異門，由此意趣，義顯於彼，本非出家」，由這些不同的立場上看，這個人說出了家實在等於是沒出家。這從不同的方面來看，「由此意趣」，由這樣的意義來看他，「顯」示「彼」本來是沒有出家的意思。「唯有任持出家相狀」，但是他還保持一個出家的相貌，是「墮出家數」，還屬於出家的這個數目。
卯三、結
【是名第五不住種性補特伽羅無種性相。】
這個出家這件事，有的人最初出家的動機未必是符合佛法的，但出家以後學習佛法能恢復過來，他能夠轉變過來符合佛法的意趣那就是有種性，而不是無種性了。
寅六、第六無種性相（分三科） 卯一、標
【復有所餘不住種性補特伽羅無種性相。】
是第六科，無種性的相貌。分三科，第一科標。
「復有所餘」的「不住種性補特伽羅無種性」的相貌。
卯二、釋
【謂彼少有所作善業，或由於身、或語、或意，一切皆為希求諸有。或求當來殊勝後有，或求財寶，或求殊勝所有財寶。】
「謂彼少有所作善業」。這第二科是解釋。「謂」那個人他少少的他還能做善事。怎麼做善事呢？「或由於身」做善事，「或」由於「語」、「或」由於「意」做善事。但是他的目的是什麼呢？「一切皆為希求諸有」，他做的善事，他的目的是希望得到欲界的安樂的事情，或者色界、無色界安樂的事情，還是不想得涅槃。「或求當來殊勝後有」，這都是表示「一切皆為希求諸有」這句話的解釋，或者將來得到殊勝的後有，我這一生還不滿意，我將來能比現在好。「或」者「求財寶」，「或」者「求」這個「殊勝所有財寶」，現在這個財寶還不滿意，還要更殊勝一點。
卯三、結
【是名第六不住種性補特伽羅無種性相。】
「是名第六不住種性補特伽羅無種性的相貌。」這是第三科，卯三、結。
壬三、結
【如是等類、有眾多相、成就彼故、墮在不般涅槃法數。】
前面一共說了六種無種性的相貌，這底下結。
這些這麼「多」的「相」貌，就「成就彼故」，你成就那樣的相貌，那就是「墮在不般涅槃法數」，不能入涅槃這個範圍內了。（2017.12.14）
