分享是美德，传递美德是正能量。
正能量是一种积极向上的态度，正能量是一种可传递的能量，让我们的心态更加积极，更加阳光。我们一起来传递正能量吧！
正能量，是一种积极向上，乐观开朗的生活态度。传递正能量，可以倡导时代新风尚；传递正能量，可以给予人生存下去的意志。
传递正能量，给社会“正”的风气，使社会更加美好。传统文化《易经》是否是正能量应该是“智者见智，仁者见仁”吧。在科学发达的今天，人们可以选择放弃那些虚无飘渺的神话学说而相信所谓真正的科学。当科学无法解释某些事物的现象的时候，人们又不得不回溯那古老的哲学，再求从中获得解答。据说最伟大的科学巨人“牛顿”，“爱因斯坦”老来也选择放弃科学而研究神学。
《易经》这部古老的中国文化典籍，一直被人们披上神秘的面纱，从本质上讲，自古以来人们都只认为它是能预测“未来”的神书，是最神秘的处世哲学。《易经》也称《周易》或《易》，是儒家四书五经之一。是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，是中国最古老的占卜术原著，对中国文化产生了巨大的影响。据说是由伏羲氏与周文王（姬昌）根据《河图》、《洛书》演绎并加以总结概括而来（同时产生了易经八卦图），《易经》全书内容分为上、下经及《十翼》，《十翼》是辅助全面诠释“六十四卦”的主旨思想的。总之《易经》是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
为什么说《易经》不是迷信，而更是科学中的科学，科学追求的是“真相”，但是记得有位名人说过：“世界唯一的真相就是没有真相，人生唯一的意义就是没有意义。”《易经》是古人在日常生活中，通过不断发现、不断积累对宇宙间万事万物的认知，从而不断总结的天地宇宙间的各种事物的变化和自然规律。
而这个自然规律《易经》就是“天道”，“顺天者昌，逆天者亡”！
《易经》怎样代表天道？它的理论依据是什么？古说“大道至简”，其实《易经》通篇只有两字“阴阳”，《易经》认为：天地宇宙间一切地变化和发展都是“阴阳”的变化，“阴阳”是什么？“阴阳”是事物的正反两个方面，任何事物都有其相对的一面，阴和阳不可以孤立的存在，“阴阳”看似对立，实质上相辅相成。
在事物中，“阳”代表正面的、向上的、光明的，“阴”代表负面的、低陷的、晦暗的等等。例如在日常生活中，白天为阳，夜晚为阴，男为阳，女为阴等等，所以说“阴阳”无处不在，有此必有彼。“阴阳”的其中一面发生变化，另一面也必定发生相应的变化。
所以古人的智慧就是从事物的一面的变化去推知相应的一面的变化。古人所谓“观天象”就是看天上日月星的变化从而推演大地上会发生什么。“月晕而风，础润而雨”，“见微而知著”就是这个道理！
无处不在的阴阳！无论自然现象还是社会现象基本上都可以用阴阳来表达，而且事实上也都是阴阳所构成，这一点基本上大多数哲学爱好者所承认，只不过每个哲学家的表述不一致而已。
人有男女，生物界有雌雄。雌雄中任何一方从生物学角度来讲，都承载着从祖先那里继承而来的各种阴阳两性。正是这种阴阳两性，才能够产生新陈代谢以维持生命，同时让自己的生命不断繁衍生息。生命之所有具有阴阳两性，就是因为宇宙本来就是阴阳两元构成的。
无机物中是否有两性呢？现代科学发现，在分子内部，还有原子，中子，质子，夸克等等，基本上都是相互对应的，这种一一对应的关系，实际上就是低等生物界的两性。联系到社会现象也可以这样说，任何已知的现象都可以用阴阳进行表述。
因为任何现象都是一分为二，阴阳两性，所以必须懂得分开现象来看问题。同性相斥，异性相吸这句话不知道是现代科学中哪一位发明的，估计是有人发现电流之后，才有了这样认识。气质这种现象，在中国古代即使没有现代意义上科学，但是聪明的古代中国人，已经从日常生活经验之中，发现孤阴不生,独阳不长,重阴必阳,重阳必阴。听起来像封建迷信，但是却全面概括了阴阳两性之间的生长消长变化规律。
一颗微小电子，虽然结构看起来异常简单，但是阴阳之间最基本的运动规律，如吸引，排斥，中和等特征，再一个电子已经彰显无遗，再小也是一个小太极，说的大概就是这个道理。就是因为存在阴阳两性才能够让其产生运动，如果只是阳性或者只是阴性，就不会存在任何意义上的运动，离开阴阳就不会产生运动。
《易经》一书中代表“阴阳”的结构是用两个符号阴爻：（yáo）“- -”和阳爻：“—”代替，而阴爻和阳爻组合排列得出“八卦”符号。八卦分别命名为乾、坤、震、兑、离、坎、艮、巽卦，如下图：
有口诀为：乾三联，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。《易经》的主题是六十四卦，而这六十四卦俱是由“阴阳”两爻以“二进制”的数学方式推演而来，《系辞》云：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦组合叠加生成“六十四卦”。
“太极”是混沌初开的点，或者以“空间学说”来表述那就是“零维空间”。两仪就是“阴阳”，阳仪和阴仪。“四象”是：老阴、老阳、少阴、少阳。
《易经》六十四卦是宇宙的缩影，六十四卦每卦六爻，计三百八十四爻。阴阳各半，宇宙间的万事万物和千变万化俱囊括在六十四卦中的三百八十四爻中，这就是“万变不离其宗”。
天道循环，周而复始。《十翼》之中的《序卦》六十四又卦从首卦（乾为天）卦至（火水未济）卦是宇宙大循环的之间的过程。其中各卦“错综”变换是循环过程中的过程！宇宙内的万事万物都必然遵守这个过程，这是宇宙间变化发展的规律。宇宙循环看似跟人生循环周期不同，但循规蹈矩重复循环则相同，这在理论上叫“天人合一”。这种规则对人生就是巨大的枷锁，你每天不得不重复那些无趣的生活。
这个规律是个什么样的规律，在六十四卦是怎么体现的？在《易经》六十四卦三百八十四爻中每爻古人都是用文字作表述的，表述三百八十爻的文字叫作《爻辞》，并且每卦都以《卦辞》叙述。据说《爻辞、卦辞》是周文王和姜太公完成的。《十翼》又辅以《彖tuán词》、《象辞》《文言》等进一步阐释六十四卦及三百八十四爻的主旨意义。
《易经》的主旨思想应说是中庸之道，力求万事万物达到平衡，概不能过。物极必反，水满则溢，否极泰来，泰极否（读pǐ）生，所以“乐极生悲”是必然的。
《易经》六十四卦的每卦命名不是随意的，而是根据卦象发展的必然结果而得出的。当你人生正处在哪一卦中的处境，那就必然会发生该卦卦名的结果。
以《易经》六十四卦的首卦《乾为天》卦来剖析一下，即能对《易经》全文有所了解。
每卦六爻，《乾为天》由两乾卦叠加构成六爻，叫乾上乾下。之所以称为天，天是抽象的名词，天代表高大上，尊者，领导，或者说至高无上。《乾为天》卦的卦辞：“元、亨、利、贞”，这四字自古解说不一，但归纳一点来看，“元”代表初始，“亨”亨通，“利”大利，“贞”正气。《文言传》：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞
《十翼》象词：“天行健，君子以自强不息。”
浅显的示义是，君子指上等人，正派，乾为天卦六爻俱阳，健代表阳刚，是君子就要有阳刚之气，要自强不息，不可懈怠！天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强不停地奋斗下去。
乾卦象词基本上就可以代表乾卦六个爻象传的含义。而乾卦象传其整个卦象的含义就是四个字“自强不息”。北京清华大学的校训“自强不息，厚德载物”就是来自《周易》乾卦和坤卦的象卦卦辞，乾卦象卦卦辞是“自强不息”坤卦象卦卦辞是“厚德载物”。
《十翼》彖词：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
先把这段彖辞翻译成现代文即：“多么伟大啊，阳气的始生！万物因它而生，乃至天气也因为它转暖，它使天空布云施雨，使万物开始生长，让大地显露出本来的样貌，使太阳反复运转，使六个时辰（古时候十二地支代表十二个时辰代表一天，所以在古时候一个地支代表现代的两个时辰，所以白天为六个地支六个时辰）处于白天。乾卦的个六爻，控制着天体（即太阳）使其寒来暑往，天体规律的运行，赐予万物不同的性质和寿命。经常保持阴阳平衡和合，才是有利于坚守正道。阳气不但使万物拥有生命，而且还使万国都因此而太平。
现在我们就说一下乾卦彖辞的含义，第一乾卦是纯阳卦，所以乾卦彖辞从开头就述说了，阳气的重要性说它非常的伟大，首先阳气它使万物生长，然后天气因为阳气才有了生命的雨水和温暖的气候，然后太阳等天体因为阳气按照规律，而周而复始的运转。因为有了阳气天开始有黑白之分，万物有了阳气才有了各种不同的性质和寿命。这一系列彖辞都是在歌颂阳气的伟大，还有乾卦对于天地起到了怎么样的作用。第二则是述说了乾卦有着和合的含义，指的是阴阳和合让整个国家安宁，这就是指君带表阳，臣代表阴只有君臣阴阳和合和谐相处，各施作自己的本分才会使国家得到安宁，这从侧面述说了周礼“君君、臣臣、 父父、子子之道”这也难怪因为彖辞毕竟是周公所作，周公是最提倡礼仪、道德的人，所以彖辞说明两点，第一宣扬乾卦中阳气的伟大，第二则说明君臣实行周礼才可以使国家得到安宁。
《易经》六十四卦，每卦六爻，爻位从下往上依次分阴位阳位，一三五爻为阳位，二四六为阴位。阳爻居阳位为得位，阴爻居阴位为得位，反之为不得位。不得位好比你身在领导层而不能充分发挥你的聪明才智或者你没资格呆在这位置。爻位分尊卑，初爻为贱位，资格最低，底层。二三四爻为中位，中层人士，五六爻为高位，五爻为至尊位，君主，一把手。古代皇帝登基称荣登“九五”来源于乾卦五爻（九五至尊）。六爻虽居高位，但是退位，到顶物极必反。
乾卦六爻以“龙”命名，显然只有社会上层人士或者有杰出才能的人士才能当此名称（人中之龙）。以下为乾卦六爻爻辞及小象辞：
初九：潜龙，勿用。
小象：潜龙，勿用，阳在下也。
意思是龙尚潜伏在水中养精蓄锐，暂时
还不能发挥作用。小象是解释爻辞的
小象说；龙尚潜伏在水中，养精蓄锐
暂时还不能发挥作用，是因为此爻置
最低，阳气不能散发出来的缘故。
初九地位卑下、能量不足，因此不宜行动如同一个人初入社会，需要有一段观察形势、积累经验的时间，绝不能盲目表现。这里有几点需要注意：
第一，“潜龙”绝不是说潜藏起来什么
都不做，而是要不断充实自己。比如
三国时期诸葛亮隐居乡野之时，熟读兵
书战策并观察分析天下局势，才能未出
茅庐而知三分天下。
第二，“勿用”不是说任何时候都不要
施展才能，而是在没有摸清形势、没有
把握的情况下，最好不要随意表现。比
如；有的大学生毕业后初入职场，常常
自命不凡、喜欢表现，结果常常弄巧成
拙，这就是不懂“潜龙勿用”的结果。
九二：见龙在田，利见大人。小象说：见龙再田，德施普也。
意思是龙已出现在地上，利于出见德高望重的大人物。九二处于地位之上，有田野之象，故称“见龙在田”。九二是崭露头角、施展才能的阶段。如同一个人经过一段时间的积累和准备，一旦遇到合适的表现机会和赏识自领导，就应当抓住机会展现自己的才能。这里的“利见大人”有两层含义：
第一，自己表现得要有大人风范。九二不但要有才能，而且要正直大度，才能获得广泛地认可。有些人虽然能力很强，但自私狭隘，没有良好的群众基础，因此很难获得长久发展。
第二，遇到赏识自己的上级才有利于发展不管九二的工作有多出色，只要其表现无法获得九五的肯定，就难以获得提拔。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
小象说：终日乾乾，反复道也。
意思是君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。九三的处境比较危险，甚至爻辞中都没有“龙”字出现。一个人获得领导提拔后，所有缺点都会暴露出来，很容易因为春风得意而不拘小节，在言行上不经意间得罪别人，从而招致别人的不满、嫉妒和打压。因此在这个阶段，应该时刻警惕不要犯错，低调做人高调做事，凡事多考虑别人的感受，方可免于过失。
九四：或跃在渊，无咎。
小象说：或跃在渊进无咎也。
意思是龙或腾跃而起，或退居于渊，都不会有悔恨。九四阳气逐渐上升，接近了五六爻的天位，有龙体欲飞之象，故称“或跃在渊”。一个组织里的中层干部抓住机会，“鲤鱼跃龙门”一般由下乾跃登上乾进入高层领导的行列，实现了人生中的一个重大突破，有了更广阔的发展空间。
爻辞之所以用“无咎”而不言“吉”，意
在提醒人们：一个人升到较高的位置，就应当思考一下：自己到底适不适合做高层领导？爬到现在的位置，还要不要再接再厉、向上攀登？前途充满变数，如果顺利爬上去就是飞龙在天、身价百倍，如果不小心跌下来就是如临深渊、头破血流，真是天渊之别！因此究竟何去何从，需要仔细斟酌。
九五：飞龙在天，利见大人。
小象说：飞龙在天，大人造也。
意思是龙飞上了高空，利于出现德高望重的大人物。小象解释说："龙飞上了高空"，象征德高望重的大人物一定会有所作为九五处于天位，中国人把帝王之位称为“九五之尊”，就是源于乾卦。九五也是乾卦的卦主，代表一个团队中的最高领导
比如：一国之君、一家公司的总经理。因此九五是人的创造力、领导力发展到完美的阶段，也是人生的最高期望。与九二类似，这里的“利见大人”也有两层含义
第一，要有大人风范，要能把握全局、胸怀宽广，容纳不同意见；
第二，要关心核心团队的骨干，和九二心连心，以巩固自己的领导地位。
上九：亢龙有悔。
小象说：亢龙有悔，盈不可久也。
意思是龙飞到了过高的地方，必将会后悔
因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。上九处于乾卦之极，有姿态过高、阳刚过盛、知进而不知退之象，犹如高飞而忘返的龙，必定会有悔恨。身居高位、大权在握的领导，应当警惕自己不要刚愎自用、过犹不及，从而招致灾祸
古往今来，多少英雄豪杰就是因为守不住九五那一关，落得悲凉凄惨的结局。因此不可以老马恋栈，功成当退则退。
用九：见群龙无首，吉。
小象说：用九天德，不可为首也。
出现群龙也不愿意为首的现象，是
很吉利的。小象解释说：天虽生万物，但却不居首、不居功。
乾坤两卦与其他六十二卦不同的地方在于除了卦辞、爻辞以外，各多出了一条用辞
乾卦的用辞称“用九”，坤卦的卦辞称
“用六”。“群龙无首”一词就出自乾卦。
《易经》的确博大精深，无可比拟，所以说《易经》又是处世哲学，指明了做人的道理，是为人处世的方向指南。《易经》的道理顺之则吉，违之则凶。这就是占卜的意义。
