原文：三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牗以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
老子在本章，似乎一直在说到一个字：无！或也叫空。
“三十幅共一毂，当其无，有车之用。”古代没有橡胶，牛车的轮子都是本条所制。三十根木条，向内汇聚到中空的圆木圈上。中心的圆木圈便是这个车轮的中心点。由这个中心点向外辐射出去。这个圆木圈的中心必须是空的，否则，木条无法汇聚，轮子便无成型。
同理，容器也一样。比如水罐、碗、锅，哪一种容器中间不是空的？不空，则无法盛物。接着，房子。房子的内部也必须是空的，才能住人。这一件件，一桩桩，均说到一个“空”字。
心也一样。当然，本章这里的空是指没有，而佛家的空是指变化。同一个字，在不同的地方，意思也是有差别的。
我们的修行，只有把心放空，将缠绕拉扯自己，各种纷繁复杂的念头、欲望统统清理干净，才能腾出空间装其他的东西。
老子为什么一直强调空了才有用？因为，他想说明一个朴素的道理：“有”许多时候都必须依托于“无”，才能升起妙用；没有“无”，生命就太满了，世界也构不成世界。天地也是这样，正是因为“空”，天空才成为天空，大地才成为大地。
老子看似讲物，其实也是在讲做人、修道。无用之大用，有些东西看起来无用。比如门窗的空，房子的空，毂的空，就因为这些看似无用的空，才成就了它们的有用。
最典型的就是文史哲。看起来人文的学科没有实际的功用。比如，不能让你马上赚大钱，不能让你短时间内成功。但他会能净化心灵，净化灵魂。
“人低为王，水低成海。”说的便是放空心灵，保持谦虚、空心的心态，接纳自己不喜之物。以包容之心，容万事万物。
“空”是一种高境界。观这世间，强势、顽固之人，一般无法做到空。因为，他的心装满了自己的想法。且都以为自己的想法全部正确，不正确的都是别人。
所以，空，是谦虚，更多的是包容。
