第一章
子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”
里：会意字。从土,从田。从“田”,含有区分界域的意思。本义:里弄;街巷。如“故里”，“幸福里”，“里正（里长）”等。这里的“里”是邻里，乡邻的意思。里也是方位词。里边（跟“外”相对）：如里屋。里圈。往里走。
仁：仁厚之意。仁厚之人善良，有爱心，有公德心。
择：形声。从手，从罒/幸(读yì），“罒/幸”亦声。“罒/幸”从罒从幸，“罒”指“罗网”，“幸”指“被控制”，“罒”与“幸”联合起来表示“被一网打尽”，转义为“一罗网的收获物”。“手”与“罒/幸”联合起来表示“从一罗网的收获物中挑选”。本义：选取，挑选
处：形声字。繁体字从虍（hū），从処（chǔ），処亦声。“処”意为“在茶几旁”。“虍”指虎皮，意为“保护”，引申为“安全”。“虍”与“処”联合起来表示“安享饮食”。本义：安享饮食。转义：安乐窝。这里的“处”是相处，居住的意思。
知：通假字，通“智”，这里是明智的意思。
全文理解为：孔子说：乡邻仁厚，生活才会美好幸福。不选择居住在民风仁厚的地方，怎么算是明智的呢？
俗话说：“千金难买好邻居。”“远亲不如近邻”。有个好邻居可以相互照应，相互帮助，生活轻松快乐。近年来，经常会听到因为“恶邻”而引发的打架斗殴等事件，令人愤慨。
好邻居还可以带动良好的邻里风气，影响邻里关系。朱熹曾说：“里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。”
张居正曾说：“若下居者，不能拣择仁厚之里而居处之，则不知美恶，不辨是非，起心昏昧而不明甚矣，岂得谓之智乎”!
孟子和《孟子》
曹操曾在他的《善哉行》中说：“既无三徙教，不闻过庭语。”该句中有两个典故，一，过庭语：孔子的儿子孔鲤有一次在庭院里“趋（低头快步走，表恭敬）而过庭”，被孔子叫住，问孔鲤“学《诗》了么？”孔鲤说“没有”。孔子教育他说“不学《诗》，你说话就没有水平。”孔鲤然后发奋学《诗》。又有一次，场景一样，孔子教育说“不学《礼》，无以立（无法立足于社会）”。于是，后人把接受良好教育叫做“过庭语”。父亲教育子女叫做“庭训。”
二，“三徙教”也叫“三迁教”，就是孟母择邻的故事，孟子的母亲为了给自己儿子有一个好的教育环境，三次搬家，叫做“三徙”，所以孟子母亲的这种教育叫做“三徙教”，曹操这句话的意思就是说他从小就没有接受过良好的教育。
邻里生态影响着我们生活的方方面面，“孟母择邻”只是反映出对小孩教育的一方面，孟子能成为仅次于孔子的“亚圣”，和孟母的教育理念有很大的关系。
孟子（约公元前372年-公元前289年），名轲，字不详(子舆、子居等字表皆出自伪书，或后人杜撰)，孟子很长寿，活了83岁。战国中期邹国人（今山东邹城市东南部人），距离孔子的故乡曲阜不远。
孟子是著名的思想家、政治家、教育家，哲学家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。孟子宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想，被韩愈（唐代中期官员，唐宋八大家之首。文学家、思想家、哲学家、政治家。今河南孟州市人，祖籍河北省昌黎县人，故称“昌黎先生”）列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，被元朝追封为“亚圣”。
相传孟子的先祖是鲁国贵族孟孙氏，《论语》中记载的“孟武伯问孝”中的孟武伯就是孟子的五世祖。
孟孙氏衰微后，有一支从鲁国迁居到邹国。孟子幼年和孔子一样，父亲早逝，在母亲的教育下成长，孟母教子的故事，史书上记载颇多，孟母的言传身教对孟子成为“亚圣”具有巨大的作用。
孟子对孔子备极尊崇，他在《公孙丑上》说：“自生民以来，未有盛于孔子也”。“乃所愿，则学孔子也”。
孟子曾受业于子思（即孔伋,孔子的孙子）的门人。学成以后，孟子没有从政（周游列国时在齐国做过官），而是以士的身份游说诸侯，试图推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国，前后有二十多年。他游历列国的具体时间，已说不十分准确，只能依据《孟子》一书的记载，说明大体上的时间和情况。
孟子一生的经历，也很像孔子，过着长期的私人讲学的生活。孟子继承了孔子的仁政学说，是位非常有抱负的政治家，在诸侯国合纵连横，战争不断时期，作为锐捷的思想家，孟子意识到了当时的时代特征和趋势，建构了自己的学说。与孔子一样，他力图将儒家的政治理论和治国理念转化为具体的国家治理主张，并推行于天下。
而当时各个思想家（如道家，法家，墨家等）为了实现自己的政治主张，都在游说各国诸侯。在这样的社会背景下，孟子开始周游列国，游说于各国君主之间，推行他的政治主张。
最多时，随从的学生是“后车数十乘，从者数百人”。他到处受到当权人物的款待。他到了哪一国，都无所顾忌地批评国君，甚至责备得国君“顾左右而言他”，他还公然批评“五霸”是假借仁义。如孟子曰：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也？”而他的政治主张却不被接受。
孟子晚年回到故乡，从事教育和著述。他说：“得天下英才而教育之”是最快乐的事。他在家乡与万章（孟子高足，一生追随孟子，今山东邹城人），公孙丑（孟子高足，战国时期齐国，今山东省寿光市圣城街道公孙村人），陈臻（孟子周游列国时的后勤总管，邹国人）等人整理《经》、《书经》，阐发孔丘的思想学说，写成《孟子》一书，共11篇，现存7篇。
《孟子》记录了孟子的治国思想、政治策略（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵，社稷次之，君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”。
自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。就像我们的教科书一样。《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字，从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。《孟子》这部书的理论，不但纯粹宏博，文章也极雄健优美。（五经：《诗》《书》《礼》《易》《春秋》）
《孟子》篇目有：（一）《梁惠王》上、下，（二）《公孙丑》上、下，（三）《滕文公》上、下，（四）《离娄》上、下，（五）《万章》上、下，（六）《告子》上、下，（七）《尽心》上、下。
《孟子》行文气势磅礴，感情充沛，雄辩滔滔，极富感染力，流传后世，影响深远。
流传至今的《孟子》，即赵岐（今陕西咸阳人。东汉末年经学家、画家。初名嘉，字台卿，后因避难而改名）所说的内篇。全书虽非孟子手笔，但为孟子弟子所记，皆为孟子言行无疑。
在社会政治观点方面，孟子突出仁政、王道的理论。仁政就是对人民“省刑罚，薄税敛。”他从历史经验总结出“暴其民甚，则以身弑国亡，”又说三代得天下都因为仁，由于不仁而失天下。
孟子强调发展农业，体恤民众，关注民生，他在《寡人之于国也》中说：“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”
孟子的时代，魏齐争霸，秦国崛起迅猛；国强君威，专制萌芽已经出现。商鞅等秉承法家思想的功利之士已经荣升卿相之位，鼓吹重令尊君之说，贵君而贱民。
孟子力排众议，正告天下君主：“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子认为，诸侯与江山社稷都是充满变数的，一国之中不能动摇的唯有人民，人民就是一国主权的寄存者。
孟子说：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。”君主如有大过，臣下则谏之，如谏而不听可以易其位。孟子的言论如石破天惊，统治者根本无法接受。
孟子还说至于像桀、纣一样的暴君，臣民可以起来诛灭之。他反对实行霸道，即用兼并战争去征服别的国家；而应该行仁政，争取民心的归附，以不战而服，也即他所说的“仁者无敌”，实行王道就可以无敌于天下。
在价值观方面，他更加强调“义”，他说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”他强调要以“礼义”来约束自己的一言一行，不能为优越的物质条件而放弃礼义，“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！”
孟子把气节也十分看重，“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”对于这种嗟来之食，孟子是不屑一顾的。孟子还说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫，”
孟子一贯以孔子的正统的继承者自居，他的教育贡献也是无与伦比的。他不仅授徒讲学，培养出了乐正子（《学记》作者，鲁国人，曾仕于鲁，至齐国遇见孟子后，拜孟子为师）、公孙丑、万章等优秀的学生，还与弟子一起著书立说，著《孟子》七篇，留给后世。犹如绵绵春雨，普降于漫漫的历史文化中。
对教育方法的改进，孟子很推崇“易子而教”的传统教育方法。当他的得意门生公孙丑询问有的君子为何不亲自教育自己的儿子时，孟子回答道：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。……古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉（离娄章句上）。
”父子之间由于感情深厚，父亲对儿子的教育往往不严，对于儿子的一些错误和毛病也因为溺爱和骄惯而放任，从而使正确的教育难以为继。所以，“父子之间不责善”，易子让别人来教育，既能从严要求，也能保持父子之间的亲密关系，不伤害感情。
孟子继承和发展了孔子教育方法中的“因材施教”。肯定在进行教育时，必须采取因人而异的多种方法。而且，对孔子的“因材施教”有了发展。认为教育学生必须要有一定的标准，使学生有一个明确的奋斗目标。
孟子提倡“引而不发，跃如也。”意思就是要让学生多参加实践，和孔子的“学而时习之”一脉相承。孟子提倡学习和做事要持之以恒，孟子曾说：“有为者，譬若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也”。意思就是：学习和做事就像挖井，如果没有挖到出水，挖得再深也等于没挖。孟子所倡导的学习方法和教育方法是中国古代教育学的结晶，对今天的学习和教育仍然有着一定的参考价值。
孟子的主要哲学思想，是他的“性善论”，与荀子的“性恶论”相对（梁启超认为孟子的“性善论”强调了教育的可能性，荀子的“性恶论”强调了教育的必要性）。
“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。他认为：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也（《告子上》）。”“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也（《尽心上》）。”
孟子认为仁、义、礼、智等伦理道德的要求源于人的本性本心，有伦理学意义，同时“性善论”认为通过学习人人可以成为尧舜那样的君子，又强调了教育的可能性，具有很大的的教育意义。在心性修养方面，孟子从“性善论”这一根本思想出发，认为实行“仁政”的最重要的动力，完全仰仗于君子大发“仁心”。这种“良知”、“良能”，“操之所存，舍之所亡”，贵在一个“养”字。即养“浩然之气。”
孟子以子思的“思诚之道”为依据，提出了“尽心”、“知性”、“知天”等观点，从而形成了一套含有主观唯心主义成分的思想体系。
孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。
