原文：太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
“太上”是最高明的智者。有点像“上德”的表述，都是指极高的境界。
“下知有之”，历史上有一些分歧。很多皇帝注解《道德经》时，都用了“下知有之”，但也有版本是“不知有之”。皇帝们大多数还是希望老百姓是“下知有之”：你可以不知道我有哪些作为，但不能不知道我呀！而“不知有之”则是连皇帝姓氏名谁都不知。按老子的说法，最高的治国境界应是“不知有之”。
“其次，亲而誉之”，也就是德治。最高的境界是道治。刘备非常看重德。他的身边的人才，也就“人和”了。人心所向，团结一致。而比德治差一点的是礼治。礼乐制度最典型的代表是周文王。他国家的老百姓相互谦让，长幼有礼，遵守着一套严明的礼乐制度。
“亲之誉之”中强调德治和礼治，至今仍是人们所提倡的。不过，想要维持国家的稳定和富强，单纯地德治也不够，还需法治。
战国时期秦国出现了商鞅变法，便是法治。靠法律来治国。比法治再下一等的，是刑治。最典型就是白色恐怖。它不讲法律，完全靠酷刑来让老百姓屈服，像文字狱便是代表。
本章看似讲治国，其实也可以引申到治家。比如，现代教育中经常提到对孩子要引导。这个引导便是道治。遵循小孩子的成长规律，引导它，便是无为而治；亲之誉之，是家长把自己做好，做成闪光的榜样，孩子自然会学你；畏之，孩子怕你，这种怕或许是威严，但现在太多的家长是有问题的。畏之下，这种家庭出来的小孩，要么极端叛逆，要么极度自卑；侮之，更可怕。家长恶言恶语相对，孩子在这样的家庭环境中会长成什么样，可想而知。如果身边有小孩得抑郁症，那一定不是孩子的问题，一定是家长出了问题。
每一个孩子自出生，他（她）们是多么可爱、多么天真无邪？每一个孩子都是天使。可慢慢长大后，有的变成了魔鬼，为什么？是原生家庭出了问题。
