智慧的哲学才是存在的意义

人类社会几千年前来文化的发展都在研究一个课题,就是我们存在的意义。而讨论这种意义的学术被称为哲学,没有任何的课题可以一直以来不厌其烦的永久探索着而至今无法停止。哲学在很多人看来是晦涩深奥,极其无聊的。这是必然现象,因为大部分人属于渺小平淡的意识群体,没有关注哲学的必要。伟大的思想家永远属于少数。    

      最近看了尼采的查拉图斯特拉如是说,我感觉到了对于传统哲学的颠覆性的意义,哲学原来是如此的真实而有意义。我们没有必要被学术深深套牢而失去自己原有的思维,而是从内心深处去思考人生的意义,分析自己的生活和外界都发生了什么变化?发展的方向有何价值?如何导致的发展原因? 发展导致的结果是快乐的还是悲伤的? 矛盾的心理如何改变? 人们对人生意义的定义是什么? 是无奈的坚持还是愉悦的接受? 文化的重心停留在哪里? 为何出现明显的偏移?为何无法改变,为何如今的价值观那么的虚伪和模糊?物质的高速发展真的是人类社会的最终进步模式么?所有的一切究竟怎么了? 那么真的可以去好好的反思了,阅读尼采,学会独立思考不受任何因素影响吧。

       尼采认为一个伟大的哲学家是具有独立人格,自由意识和创新精神,用生命去寻找人生真谛,没有真实个性的哲学家只会看着先人的思想走重复的哲学之路,没有自我认知的深刻智慧,改变必定是一种伟大的力量,必定叛逆而真实,具有孤独灵性的潜能,可以提前看到传统价值观的危机给人类带来的毁灭,其一生是孤独而悲剧的,但必须懂得珍惜享受这种孤独。    

         这个世界上热爱学习的人固然多,但结果大不相同,学者和哲学家的区别就可以看出,最终意义的价值取向性。尼采不赞同的几种哲学家类型,秘书型,只会通过寻找大量资料分析归类一些问题。律师型,喜欢用思辨哲学去解决一切代表一切。牧师型,让别人去接受自己的信仰,认为自己的信仰是最完美伟大的。犹太型,喜欢用逻辑去验证自己的哲学体系。这些方法在他看来都是局限性的,无法从灵魂根蒂找出具有重要意义的价值体系,学院派的哲学永远都是权威个人知识流派方面的对抗,而不是真正意义上为人类社会求真理的源于自然的智慧,当然他并不是否定这些的意思,而是在于哲学家不是单纯的职业,是一种伟大的责任,必须时刻审视自己的内心不断的思考,欢迎不同的观点对抗自己从而完全程度上寻找存在主义哲学的真谛。逻格斯的意义是不存在的,世界不会存在永恒不变的真理,也没有中心哲学和所有的事物都围绕一种核心价值观的体系,世界的变化和人类的发展是永恒的运动,在不断改变内核的规律,哲学必须是灵活变动的,他赞扬古希腊的赫拉克利特和法国16世纪怀疑主义大师蒙田,这就是尼采的伟大之处。

          尼采对宗教的一些看法是最让我佩服的,他说出了人类因为对于自身不自信意识的不稳固而建立了所谓的另一个世界,从而导致因为惧怕现实而找的一个良好而神圣的理由去逃避现实的残酷,去向灵魂深处的另一个我低头。人类存在的唯一理由就是因为我们是具有足够智慧和创造性的,其实我们的意志可以无比的强大,可以感受更多的未知领域,而没有必要用一个神的世界去释放自己弱小的错误的心灵,只需要不断的面对现实,不断反思和改变提升自己的不足,学会深思和感悟自然的智慧就可以。因为错误的权威文化在控制着大众意识,所谓的教育就是一种机械性的模式,是注重物质利益和名望功利的主流,而真正意义上的独立思考成长基本不存在,如果存在也会被面无表情的环境思维彻底打垮泯灭,这就是人类社会一直存在的问题症结。也是我更加尊敬尼采的地方。

       

         在我看过很多哲学著作之后再看到尼采的哲学,我觉得他是真正意义上的哲学家,是一个可以把智慧融入真实生活的人,而不是像叔本华那样看透了一些发觉人生无意义而彻底悲剧主义,尼采经历了人生几个重要的改变阶段,被否定,被放逐,然后孤独和蜕变,从透彻的悲观中解放出来找到人生存在的意义,这一点是极其伟大的,他不同于佛的智慧,远离尘世,独自清净,以单一的善去普渡,而是不断寻找正面的积极的存在意义,那种过程是快乐而丰富的,让很多虚弱无助的生命明白存在的意义是真正的快乐,这才是他一直想做的事情和一生的使命。

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