弘丹参考的是钱穆的《论语新解》以及傅佩荣的《人能弘道-傅佩荣谈论语》,绿窗幽梦参考的是朱熹的《四书章句集注》,由弘丹整理。
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今天学习《论语》述而篇第十一则。
1、原文
子曰:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”
2、译文
钱穆白话试译
先生说:“富若可以求,就是执鞭贱职,吾亦愿为。如不可求,还是从吾所好吧!”
死生有命,富贵在天,此言不可求而必得。执鞭,贱职。周礼地官秋官皆有此职。若属可求,斯即是道,故虽贱职,亦不辞。若不可求,此则非道,故还从吾好。吾之所好当惟道。孔子又曰:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”昔人教人寻孔颜乐处,乐从好来。寻其所好,斯得其所乐。
上章重言道,兼亦有命。此章重言命,兼亦有道。知道必兼知命,知命即以善道。此两章皆不言道命字,然当以此参之。
傅佩荣注解
孔子说:“财富如果可以求得,就是在市场担任守门员,我也去做;如果无法以正当手段求得,那么还是追随我所爱好的理想吧。”
古代有两种人可称为“执鞭之士”。天子、诸侯外出的时候,有人会替他们开道,开道的人手执鞭子,看见谁挡路就挥鞭相向,这是其一。第二种执鞭的人是市场守门卒,为防范不法分子,他们也要手执鞭子。
此处的“执鞭之士”指的是市场的守门卒。这句话表示,只要手段正当,即使当个市场守门卒,也不会感到委屈。但如果无法以正当手段求得财富的话,就要“从吾所好”。所好者不是财富,而是原则或理想。财富是附加于人生的,可多可少。
由此可见,本章的“可”与“不可”是就手段而言,亦即手段是否正当。只要手段正当而可以赚钱,再辛苦的再卑微的工作都无妨。
孔子对待财富的态度,还可参考【4.5】和【7.16】。
3、绿窗幽梦学习心得
在众人心中,孔子一向对富贵是一种唾弃的态度。但其实孔子从未觉得“富贵”本身是一种罪恶,他只是觉得“不义富且贵”,也就是说不正义的方式得来的富贵,对他来说如浮云。在这则里面,孔子认为,如果富贵是可以求得的(当然是指通过正当手段),连执鞭这种微贱的工作他都可以做。但是很显然,做这些微小、低层的工作是不可能得享富贵的,而很多时候,需要违背本心去做一些事情才能拥有富贵。所以在孔子看来,如果不能正当获得富贵,那就不必执着于富贵,去从事自己爱好的事情就好。
4、弘丹学习心得
孔子并没有说富贵不好,他只是说要用正当的手段来取得财富。
从这段话中,也可以看出孔子认为富贵是不可求的,死生有命,富贵在天。
用正当的手段追求财富,辛苦卑微的工作也是无妨。然财富与富贵并非孔子所想要追求的,他想要追求的还是“吾所好”,他的理想,他的爱好。
读这句话,倒是有感觉到理想和现实之间的关系。前半句,财富是每个人都需要的,有时候可能需要用正当的手段,做一些卑微的工作来养活自己,而后半句讲自己的理想,如果富贵不是自己追求的目标,自己追求的理想和爱好,那有时可能要降低对财富的要求。
我读这句话的感受是:如果你想要追求财富,你必须用正当的手段,即使做卑微辛苦的工作也应该无怨无悔;如果你不追求财富,追求自己的理想和爱好,有时你需要降低自己对财富的要求,降低自己的欲望,花更多精力来做实现理想的事情。这也是取舍的智慧吧,人还是做不到想要什么就得到什么,总是需要取舍。
孔子追求的是“道”,是理想,所以,他对财富其实是看的很淡的。从【4.5】和【7.16】也可以看出。
【4.5】子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶(wū)乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”
【译文】孔子说:“富有与尊贵,是每个人都想要的;如果不依正当的途径加于君子身上,他是不会接受的。贫穷与卑微,是每个人都讨厌的;如果不依正当的途径加于君子身上,他是不会逃避的。君子如果离开了人生正途,凭什么成就他的名声?君子不会有片刻的时间脱离人生正途,在匆忙急迫时坚持如此,在危险困顿时也坚持如此。”
一般人常以富贵来衡量人生成就,富是有钱,贵是有地位。“富与贵,是人之所欲也”,说明孔子很实在,承认富贵是每个人都想想要的,但重要的是手段如何。
“贫与贱”,是每个人都讨厌的,如果不以其道得之,君子是不会逃避的。譬如天下无道,以致君子陷于贫贱,这种结果就是“不以其道得之”,君子无法逃避。因为贫贱对于一个人走上人生正途,有时反而是一种助力。反之,富贵对于走上人生正途,有时反而是妨碍,因为富贵后往往会太关注外在层面。贫贱时有志难伸,反而可以注意到行善避恶,范围缩小之后,自己的生命自然有重点。这是孔子的基本观点。
【7.16】子曰:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”
【钱穆白话试译】
先生说:“吃着粗饭,喝着白水,曲着臂膊当枕头用,乐趣亦可在这里了。不义而来的富贵,对我只像天际浮云般。”
【傅佩荣译文】孔子说:“吃的是粗粮,喝的是冷水,弯起手臂做枕头,这样的生活也有乐趣啊!用不正当的手段得来的富贵,对我就好像浮云一样。”