在孙隆基所著的《中国文化深层结构》一书中，特别强调了我们中国人及中国的文化传统中，一味强调人的“身”，而非人的“心”，即使我们文化中存有各种”心学“，但这种“心学”只是表层结构，他们的目的还是为中国人的“深层结构”，也就是“身”服务的，掌握各种“心学”的目的仍然是“独善吾身”。

我们传统文化特别注重从"身"上去塑造人的人格内核，各种精神训诫例如“独善其身”，“三省吾身”， “委身求全”，“身家性命”等，都强调人要合理的保全身体利益，这不可厚非，但随之而来的一个问题是，这种思维会不知不觉中，对人进行去人格化影响，把“自身”作为一种外在部件进行交易或托管，从而换取有利于自身的物质利益。

人要获取价值，最好的方法是交换，但“身”的思维，会将自身物化，从而使我们在交易过程中，把自己作为交易的手段，是为“委身”。康德认为，人不能把人作为手段，这是道德的底线，但在我们社会中，人把自己或他人作为手段或部件进行运用的情景无处不在，大家也习以为常，但“心”作为“身”的灵魂，当“身”以违背内心的方式被驾驭，被驱使时，便会”身心背离“，于是”心“与”身“产生撕裂，这种撕裂是我们大多数人的痛苦根源，于是便产生”身不由己“的委屈和无奈，现代心理学实验早已着实的证明，保持“认知一致性”是人的生物本能，“身心背离”就会让我们生理和心理上觉得扭曲和痛苦，那人就必然会主动的去调整“身”和“心”，使之保持一致，或是从意识上消除对这种矛盾性的感知，但基于当下的社会环境，我们个人缺乏主动力去从现实中调整自己的“身位”，于是只能去操控迷惑自己的“心”，让“心”感知不到“身”的背离，这就是为什么各种成功学和心灵鸡汤大行其道的原因，这些东西对改变自身处境于事无补，但可以成为一种精神吗啡，麻木，迷幻“心”对“身”错位的感知，从而减轻焦虑和压力。

无论是在社会还是家庭内部，价值交换都是人与人互动的主旨，在中国，人与人，人与组织的价值交换中，平等是最为匮乏的。权力拥有者则强势侵犯对方的合法权益，以扩张自身利益，典型情况是现在泛滥的996工作制，隐性的压迫劳动者付出多余精力却不支付相应的报酬，在家庭内部则是年长者以“为你好”的方式，占据道德高地，然后居高临下的对人发起攻击，强迫晚辈按照他们的意愿结婚，生子。哪里有压迫，哪里就有反抗，被压迫的员工或子女，内心有积怨，这种隐藏的愤怒就像蓄势待发的火山，而压迫者坐在要喷发的火山口上，自然是坐如针毡，精神紧绷，我们不难看到，那些压榨员工公司的管理层也非常敏感和焦虑，那些压迫子女的父母内心的暴戾不断增长，对子女愈加苛刻，这都是意识到对方的反抗压力而导致的担忧和焦虑。

“身不由己，身不由己啊”，也许你会喟叹。难道我们只能被钉死在无奈的十字架上，无法脱离吗？其实不然，中国经过三十多年的经济发展，市场经济已有一定的成熟度，众观人类制度的演变历程，我们可以信心十足的下定结论，到目前为止，市场经济是实现人的全面解放的最好手段。在市场体制下，进行交换，就必须遵守价值规律，由此，如果我们能提升自身创造价值的能力，于此同时我们就提升了议价权，有了议价权，我们便可以不再以”身“为代价，通过“委身”去换取物质利益，而是在“心”的指导下，用创造足够的价值给自己“赎身”。被996的员工，本质上是自身创造价值的能力不高，自然而然你的议价能力不足，你就只能受制于人，任何被迫996的员工，大多是很容易被替换的那种，你不干，你就卷席子走人，有的是人愿意干，议价权不够，就只能“委身”弥补。

家庭压力，大多也是由于我们的经济不独立导致的，如果能经济独立，不依赖于父母或家庭混饭吃，那么自身腰杆硬，有足够的弹药对付父母的压迫，而且那些喜欢欺负子女的父母，往往欺软怕硬，外强中干，正因为在外没有影响力，才会对内向子女发泄自己的不满。不难想象，那些强行干预子女婚姻私生活的父母，都是脑子不开明的人，脑子不开明，元认知能力不足，必然不懂得如何提高议价能力，在社会经济生活中，就难免要“委身与人”，被压迫久了就会积怨，积怨又不敢对外发泄，就会拿孩子做出气筒，为了掩盖自己的无能，就会拿道德做遮羞布，就会以“为你好”的口号压迫你。如果我们做子女的在市场中有足够的议价能力，能通过自身能力换取足够的生存资源，那么面对这种境况，我们大可一走了之，心力软弱的父母，面对翅膀硬了的子女远走高飞，他们哪有追赶的能力。

所以，元认知的基本要义之一就是要让自己拥有等价交换的能力，当自身能力创造的价值与自己想要换取的资源不匹配时，你便只好“委身”出卖自己，去弥补价值落差。知乎上有一个神回复是这样的--问题是：如何才能让世界更美好？回答是，那就是让你自己的生活美好起来。爱默生也说，一个人对世界最大的贡献是让自己幸福起来，你幸福一分，这个世界的祸害就少一分。幸福的依托实际上是价值，我们想要幸福，最根本的办法是提升自个的价值创造力，为他人，为社会创造价值，依赖自己创造的价值，从他人处换回你想拥有的价值。

以等价交换作为元认知的基本公理，我们很容易判断所做的事，所走的路是否值当。当你正在做的事情是增强你价值创造力，增强你议价能力的，那么事情就是正确的，反之则需要我们多加警惕，多思考我们是否走上偏颇的路径。我们行为处事的根本目的是获得幸福，但拥有幸福是需要有能力的，能够买得起钢琴是一种能力，但能不能弹出美妙的曲子，能不能享受钢琴带来的音乐之美，那又是一种能力，我们常常关注幸福的条件，却不关注幸福的能力，没有能力推进公平交易，在每次买卖中都吃亏的人，是无法追求幸福的。

以等价交换为指导原则，在人生中有意识的去学习，去积累，不断的提高自己的议价能力，这个过程，其实就是一个为自己创造幸福的过程。有一本书叫《心流》，它有一个重要观点是，只有我们沉浸在一种高门槛的技艺所带来挑战，并且你能够不断的克服这些挑战，在持续的克服挑战的过程中，体会到一种流畅的欢乐，你才能够称得上幸福。现代心理学通过实验也论证了，人的幸福感来自于意义和秩序，一件事情的意义是什么？就是确定这件事情有价值，秩序是什么，秩序就是知道我所前进的方向是对的，我没有迷失。当我能确定我有能力在市场中换取我想要的价值时，那么我就能确定我的存在是有意义，有秩序的。你我生活在一个高强度，高压力的环境中，如果把这环境比作一个陡峭的雪坡，那么我就相当于一个滑雪者，我从坡上急速的往下滑，随时都在遭遇各种挑战。我有足够的技能，保证我在高速下滑中，做出必要的技术动作，克服路上一系列挑战，最终有惊无险的滑到目的地，那时候获得的快乐，就叫心流。所以我要想滑行到成功的彼岸，那么我必须拥有足够强大的滑雪技艺，通过扎实的技艺换取达到目的地这一结果，不培养起足够的技能，在下滑过程中，随时人仰马翻。

幸福感不是买来的，而是通过持久的努力而拥有的一种技艺和技能。这种技能就是让我们实现等价交换的议价能力。安.兰德说，幸福不会在反复无常的情况的驱使下实现，你在无条理的幻觉中盲目成立的不是幸福。幸福是一种处在全然没有矛盾的快乐之中的状态。这样的快乐不带有罪责和罪恶，不和你的价值发生任何冲突，幸福不是失去头脑后的自我陶醉，而是你人格完整的证明，因为它是你忠实的去实现你自身价值的证明和结果，同时也是一个人因为人格和心灵强健而自然得到的一种奖赏。

可见没有议价能力，无法实现等价交换，在交换中需要“委屈求全”的人，人格和心灵不可能完善，因而这样的人生是不可能拥有真正的幸福的。