孟子非常有意思，说的话我们都大概还记得，他还有一句话这么说：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”——万事万物的真理本在我们心里，真理不要到心外去求，要“反身而诚”，这个“诚”就是诚恳的“诚”。我们回归本心，其快乐是无比的，所以叫“乐莫大焉”。
我们心向外追求这个，追求那个，得到了叫快乐，失去了叫烦恼。一个乐一个苦，与苦相对的“乐”，不是真正的乐，所以叫“反身而诚，乐莫大焉”。孟子这里显然表达的就是心学的思想。
现在禅宗来了，慧能听到这八个字了，“应无所住，而生其心”。我是主张把“应”字解释成应接事物——我们活在这个世界上，就是不断的应接各种事物。应的时候事物来了，但是不住相，虽然区分高低贵贱，这个区分是真实的，钻石确实价值连城，毛坑里的臭石头一文不值，这倒是客观的，这个“相”是客观的，但是客观的“相”我不停留，“住”就是停留，还始终停留在这种区分中，就叫“住相”。
停留在这种区分当中，然后我们的生命活动就都是趋避，这叫妄念。那么如果你不“住相”呢？接下来就是“而生其心”——你才发现自己的本心了。
所以“直指人心”怎么“直指”？就是“去妄念”，去妄念怎么去？不住相，才能去妄念，妄念都是“住相”而来。这样我们明白了这八个字的含义了：“应无所住，而生其心”。
难怪禅宗要把《金刚经》看得最重要，要我们达到一种“无相”的人生态度。“相”是客观的，那如何“无”？
一个企业，它资本拥有量有多少，是不是跻身世界500强？有的企业资本的数量很少，在市场竞争的舞台上它的竞争力比较低，这些区分是客观的。如何把它“无”掉呢？似乎不可能。我口袋里拿了一个博士学位证书，你只是一个高中文凭证书，这差别是真实的，于是导致什么？你去跑快递，我成了企业的高管。这不是个客观真实的差别吗？这个“无相”该怎么理解？
这个“无相”是指“于相离相”——相存在，你能够离，能够脱离它，这叫“于相离相”；“于相”表示承认有相，“离相”表示不停留在这种区分里。
最简单的例子，你背着个LV包向我走来，我一眼望过去世界顶级的品牌包，然后我再看我自己这个包，它简直不是包，但其实它还是包。你LV包比我这个包价格昂贵得多，质量也好得多，这是客观事实。你 LV包价格再昂贵，质量再好，绝不妨碍我这包还是包，这叫什么？无相，也就是离相。
很简单一个例子，这个例子虽然简单，但都说明了我们在人世间各种事物、各种人的关系当中我们共同的毛病，就是“在相中不能离”。能离了，就是改变我们的心的用法了。如果你追求LV包总是得不到，你烦恼来了。
据说有的年轻人薪水收入并不高，但他每天吃方便面，终于积攒了那笔钱买了那个品牌包了。这种生活里边充满烦恼，心生烦恼。烦恼并不是本来就在世界中，而是你心生出来的。心生烦恼表示心的一种用法，它生出烦恼了，我们也可以改变心的用法，让它生出智慧，这种改变叫“转识成智”。
我们平时的心，其实都是业识——业力造成的识，叫业识。业力造成的业识，也就是说我们平时的心它是假的，不是本心。为什么说它是假的？因为它是求如意的心。我有一个愿望，我有一个期待，如果如愿以偿，我们就快乐了，这叫求如意的心。如果我们的愿望期待落空了，没实现，就不如意，烦恼就是不如意。
我们的心总是在求如意，能不能转一转，转成“如如之心”？遇到任何事物都如其本来的、领会事物的意义，而不是从小我的愿望出发来领会事物的意义。前者“如如之心”，你正式地把握了事物的意义，所以叫“如如不倒”，不会倒下来的。后者“如意之心”，从小我的愿望出发，来判断、来评价这件事物对自身的意义，那叫“如意之心”。改变心的用法就是变“如意之心”为“如如之心”，这一个改变就是“转”，佛教中称之为“转识成智”，“智”就是智慧。
看来心是有两种用法:一种用法用出烦恼，另一种用法用出智慧。
我们佛家要修行，各个宗派都有不同的法门，但最终达到修行成功都是一个“转”完成了，就转识成智完成了，这叫“条条道路通罗马”；你修净土宗几十年，也终于转识成智了；你修密宗、修律宗，最终也是转识成智。
而禅宗直截了当，所有的修行就抓住这个“转”不要放，直指人心。它省去了许多的程序，繁琐的规则，严格的自我限制，这些它认为都是不根本的。你可能守戒律很好，但心灵的问题没解决，打坐打得那么用功，一坐几个小时，刚坐完站起来，就说某人的是非，刚才白坐了。“心”的毛病没解决，你坐在那里坐了几个小时，身体不动，只是身体不动而已，心一直在乱动。
所以禅宗抓住了要点。禅宗当然要讲“坐禅”了，否则他怎么叫禅宗的。那么坐禅该怎么坐？身体不动，心里什么念头都没有，叫“空心静坐”。你空心静坐，石头一定坐得比你好。
心当然要“起念”，问题在于“心”起的念是正念还是妄念，这才是问题的根本。“见性成佛”，这个“性”是人人都具备的自本性，又叫自性，自性就是佛性，佛性人人都具备，只是自己没发现。未能见性，谁来见性？见性者是谁？我们的本心。
