庄子道：“事物皆有两面，从彼方面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此产生也。既然这样，那么方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是，因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于夫道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立互为偶，则道存于其中了，这就叫道枢。”
庄子在说什么东东呢？为了更好的理解庄子的思想，先讲个庄子与弟子之间的故事。
弟子问：“辩论可否确定是非？”庄子答道：“假使我与你辩论，你胜了我，你就果真是，我就一定非吗？我胜了你，我就一定是，你就一定非吗？我俩有一个是，有一个非吗？亦或都是，亦或都非吗？
我与你无法判断，则人各执己见，有所不明也。那我们请谁来订正呢？请意见与你相同的人来裁判，既与你相同了，怎能判定呢？请意见与我相同的人来裁决，既与我相同了，怎能判决呢？请意见与我你都不同的人来裁决，既与你我都不同，又怎能断定你我究竟谁是谁非呢？请意见与你我都相同的人来裁决，既与你我都相同了，又怎能裁定？那么我与你与人都不能确定谁是谁非，再又靠谁来判定呢？”
弟子深感困惑苦恼，问：“那怎么对待是非问题呢？”庄子道：“事物皆有两面。从彼方面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？果真无彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而互为偶，则道存于其中了。这就叫道枢。这就是逞能辩论，终于徒劳的故事。
执道枢而立于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不固执我见，则无是非之说也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物称之而有名。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯有旷达者知通为一！”
很喜欢老子与庄子的思想，深邃而智慧。事物皆有两面性，与老子的福祸相依论有异曲同工之妙！
古老的经典，在现实生活中同样具有指导意义。当生活中遭遇困境，一是不要自怨自艾，牢骚满腹。因为生活的意外与不确定是我们无法控制的。既然无法控制，那么就只能坦然面对。换种思维方式，你不面对又能怎样？困境就此消失了吗？一切就会变好了吗？很喜欢尼采的那句话：“杀不死我的会使我更强大。”有了积极面对的心态，事态就开始发生变化了。当然，要想事态朝着好的方向发展，与其配套的措施也应得力；
二是相信否极泰来，这是上天用另一种方式垂爱于你！常常我们会说，不喜欢平平淡淡的生活，可当生活真的发生变故的时候，却又表现得惊慌失措。这让我想起了康熙大帝。康熙八岁当皇帝，十四岁亲政，十六岁杀鳌拜，二十八岁平三藩，三十岁收台湾，四十四西平葛尔丹。也就是康熙八年（1669年）除鳌拜，二十年（1681年）平三藩，康熙二十二年即1683年收复台湾，三十六年（1697年）平葛尔丹。为何如此年轻就有此成就？康熙的回答很简单：以不变之心去应万变之事。所谓不变之心就是“静”静能生慧！只要能静下心来，凡事总有解决的办法。
三是用辩证的眼光看待事物发展。
每当面对重大事件时，不要只看事物的表面，要透过现象看本质。就像庄子所说，事物皆有两面性。仔细分析正反两方面，面面俱到，静下心来做好最坏的打算，如此还有什么大不了的！还有，不要受他人的影响，对的就坚持，不管有多少人站在你的对立面！你不敢坚持，就说明你还不够坚定！说明你害怕承担责任；说明你害怕被人埋怨 ；说明你对规则了解的还不够透彻！当然，我所说的坚持是在坚定的信仰下的正确的不离不弃，而不是任性妄为的一意孤行。
世界那么大，我却这般渺小；要学的东西那样多 ，生命却如此短暂......所以，珍惜当下，不虚度光阴；勤奋好学，不懂即问，不迟疑、不顾虑、不碍于情面。知之为知之，不知为不知，是知也。所谓态度决定一切，严谨治学，收获满满；不懂装懂，一世饭桶！
