王阳明的《示宪儿》：幼儿曹，听教诲：勤读书，要孝弟；学谦恭，循礼义；节饮食，戒游戏；毋说谎，毋贪利；毋任情，毋斗气；毋责人，但自治。能下人，是有志；能容人，是大器。凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。吾教汝，全在是。汝谛听，勿轻弃！
六祖惠能大师说“心”： 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃。
佛法主张，把“心”上掩盖的尘埃，扫除干净，以恢复到本来面目，找到自我，从而证得大彻大悟，一通百通。
“心学”中的“心”，是指作为心灵本体的灵明觉知及由此产生的认识能力。如王阳明所说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。在他看来，心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来，正所谓“此心虚灵不昧，众理具而万事出”，一切都是浑然天成，不假思索的。
王阳明认为：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”心之本体，本与天地万物为一体，没有善恶之分。而产生常人思想中的善恶之分的观念，只是心意念头的萌动而已。心灵本体的灵明觉知——良知，具有我们难以想象的认识能力和洞察能力，它本身自能分别善恶，而不为是非所囿。知了善恶，不断为善去恶，就是我们通常所说的“格物致知”了。
不同之处在于：佛法之心是修行觉悟的主体，而心学的心，却是客体。
我们都知道，心附属于身体，即佛学的“明镜台”。但佛学修悟的主体，并不是这个明镜台，而是一颗觉悟的智慧心。即，佛法的心就是修行的主体。
而心学则将心作为一种客体，类似于工具手段。所以，心学对应的心的本体“身体”，当然也是客体——心学真正的主体，不是身或心，而是和程朱理学一样的“理”！
是的，心学认同程朱理学所倡导的“伦理”。不同在于，心学认为，对伦理的认知与行为是相互构建的：“知与行”，在主观能动性层面上，应该获得绝对的统一。
那么，将心作为修行觉悟的主体，还是客体，较为恰当呢？我个人认为，把“心”作为客体，比较符合多数人的现实情况。
理由一：多数人无法超越心的本体“身”的约束和局限，要将身体的变得无欲无求，实在太难。
理由二：如果把心作为修行觉悟的主体，相当于说“心即是果”——为了让这个果不灭，就只能默认鬼神灵魂之说。
理由三：作为客体，修心觉悟，可以转化为外在的“果”，即行为上的结果。而行为上的结果，可以同时照顾到身体的世俗欲求。
当然，我并不是说修心觉悟不重要，我尊重一心纯粹修行觉悟智慧的做法。
而是说，“心”的修行觉悟不是目的本身，而是一个不断积累改善的“过程”，甚至作为一种最高境界的手段。
只是，对于多数俗人众生而言，或许作为客体的心的修行，更加接地气。
在之前的论述中提到，儒学缺乏“对心的关照”——并不是说儒学不谈心，而是说，儒学后来的发展，例如宋明理学，将客体化的心，变成一种很公共的 “伦理道德心”。
而真正的对心的关照，应当基于比较人性化的“人心”，即孔子所谓的“仁”，以人为本的基础上。
说到这里，不知不觉又为孔子打了一回广告。随着儒学热的不断升温，有必要反思真正意义上的儒学，然后才是批判与更新。
