还是子祀、子舆、子犁、子来这四位隐士的故事，上次是子舆有病，子祀去看；这次是子来有病，子犁去看，四个人都出了一遍场。
俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰： “叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为 ？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老 ，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰 ：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：‘ 人耳！人耳！’夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐，蘧然觉。
首先不得不说子来的比喻真的很精妙！金本来就是金，非要在那里又跳又叫我要成为莫邪宝剑！就被人看成是妖金。那同样，人本来就是人，非要在那里镇臂高呼我要成功我要成功，也会看上去好傻。
这个“成然寐，蘧然觉”，南师《庄子諵哗》里有一段论述，个人很是认同：
我们活着生命装在身体里，这个是倒霉的时候，是我们大睡眠的时候；等到我们有一天梦醒了，这个身体就不能拘束我们了。
在庄子所讲有关生命的道理和寓言比喻之中，有一个非常重要的中心点，大家不要忽略，就是人如果懂了这个道，虽然在自然变化之中，自己却能够做宇宙之主，主宰自己的生命；这就是生命的升华，这种人叫做真人。真人可以说把天体上太阳月亮拿在手里，像汤圆一样玩的，这个真人比宇宙还要伟大，有无可比拟的生命功能。
《庄子》的内七篇里，表面上都是如何解脱，顺其自然；但是有一个违反自然法则的，可以不随这个变化走而超越了这个变化的；只有懂了道的人才办得到，这个才是中心重点。我们读《庄子》的时候，往往被他这个自然变化，又美又幽默有趣的文字迷糊了，而忘掉了中间有一个能够作主的。大凡一般研究《庄子》的，乃至我们喜欢《庄子》的人，据我的经验看来，古今以来各种注解，多半只注意到逍遥解脱顺其自然这一面，而忽视了逆行修道主宰生命的这一面。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友曰：“孰能相与于无相与，相 为于无相为；孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终！”三 人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人 相视而笑曰：“是恶知礼意！”子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪 ？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及 ，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之 一气。彼以生为附赘县疣，以死为决囗（“病”字以“丸”代“丙” 音ｈｕａｎ４）溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物 ，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然仿徨 乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”
游方之外者和游方之内者，哪有什么界限，外到极点便是内，内到极点就是外，逍遥到极点，完全不懂把握自己的生命，而入世到极点，也就是顺性而为的逍遥。不管执着于外还是执着与内，执着了就不是逍遥了。真正得道的人不一定跳出红尘，实际上孔子心里头早已游于方外，故意这么说而已。比如我认识的人中就有这样的，看上去那么普通，就是在农村中生活的一个普普通通的人，不多言不多语，不问不说不图名利。但却是“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。循循然善诱人。”既有圣人之道，又有圣人之才。
子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定 。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？” 曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
鱼儿提倡互助友爱，是因为求江湖而不得，人提倡仁义道德，是因为“成然寐”，找不到道。孔子说自己是“天之戮民”，我查了一下“戮”，和“杀”还是有区别的：戮可以分为两种，即生戮和死戮。 生戮即先将犯人示众，然后再杀死。死戮是先将人杀死，然后再陈尸示众，如果没有被杀就已经死的，就陈尸示众，有时为了泄愤，还要鞭尸。或者将尸骨故意弄得到处都是，叫做鞭尸扬灰，这不但是对死者的侮辱，还是对他在世的亲属的羞辱。
好吧，那“天之戮民”，是让老天爷给这么贬下凡间羞辱的人，那孔子是知道自己的天命的，难怪说孔子是“知其不可为而为之”。
