金刚经有云：一切有为法，皆作如是观，如露亦如电，如梦幻泡影。
佛经万卷，其实就说了两个字：“悟空”。何为悟空？领悟世间一切皆空也。
看宇宙万象，芸芸众生，无不在众缘聚散中分合幻灭。一花开而缘起，一花落而缘灭。但人间却最难逃却是执念，即执著的想以恒常之心把握无常之事。但人世间又何来恒常？生老病死，离别聚散，又如何是人能把握？
一得一失在我们眼中是最大之物，放眼全世界，不过是1/70亿之悲喜。而之70亿洋洋之大数，却在宇宙里又小若茫茫大漠之一粒沙。人类科技发展到今日，却连太阳系都无法飞越。更何况浩渺之宇宙。
所以世间悠悠万事，我们畏惧的、痛苦的、得到的、失去的，在时间面前俱不足道。所罗门国王说：一切都会过去。子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。星辰斗转、江河流动、万物生长、花开花落，一切在变化中变化。你现在握住的，可能明天就失去；你现在失去的，可能明天就会重逢。宇宙万物，莫不如此。而空，却是运动变化的一种常态。一花开时，我以为花开，却转眼花谢。其实花开花谢都只是幻像而已，最后一切归于寂静。
茫茫宇宙，我们可能穷尽人类灭亡之日也无法探究宇宙背后是什么？还是像《星际穿越》中那样确实存在多维空间，宇宙其实就是一个拓扑的谜团，它其实就存在我们的书架里、衣柜里，甚至就是我们的细胞本身。那么在无尽时间和空间的运动和流动里，我们作为人类的一员，意义到底是什么？
是所以，佛经云：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识， 亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭， 不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法， 无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。
是所以，终归二字：悟空。
