【一】解读
在上一章的内容，释迦摩尼回答如何来降伏其心，是用“无相”来看待天下的万事万物，也就是超脱了片面来看待那个绝对的存在，这个绝对也就是“无相”。接下来释迦摩尼又讲到一个非常重要的问题，因为对于现实世界有着独特理解的人，也会想说去教授他人，把这种智慧分享给别人。在佛法中“布施”也是一个很重要的概念，也就是去往外分享、给予。但是说到给予这个词，它也就一定有一个对象的概念，给予一定是给予了什么东西。而释迦摩尼在这里就是说要“不住相布施”，也就是不管是往外去给予、分享如平静、言语、物质、智慧等等时，也都要不住相，也就是不存在某个给予的东西，不去考虑给出的和获得的东西，这样才是真正悟到了本性的布施，这样才是比较好的。
这样的话，通过这两章释迦摩尼的讲授，也就是不住相的去看待万事万物，也是不住相的去看待往外给予的行为。这样才说明是回归到了本性来察觉着一切。
【二】原文
“复次，须菩提，菩萨于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提。于意云何？东方虚空可思量不？”
“不也，世尊。”
“须菩提，南、西、北方、四维、上下虚空可思量不？”
“不也，世尊。”
“须菩提，菩萨无住相布施福德，亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”
【三】译文
佛继续讲道：“再者，须菩提，菩萨修行佛法，应该是无所执著，以不执著的心态来施行布施。也就是说布施而离开布施相，不要执著于声音、香气、味道、触觉、意识而行布施。须菩提，菩萨应该这样布施，即不执著于表相的布施。这是为什么呢？因为如果菩萨能不执著于表相做布施，那么，他所得到的福德就大得不可思量。须菩提，你意下如何？单是东方的虚空有多大？你能思量得出来吗？”
须菩提回答：“不可思量，世尊。”
佛又说：“须菩提，南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北及上下方的虚空广阔，你能思量出有多大吗？”
须菩提回答：“不可思量，世尊。”
佛说：“须菩提，菩萨不执著于表相做布施，他的福德也像这样大得不可思量。须菩提，菩萨就应该是这样不执著于诸相，自然能令妄心不起，真正安住于清净的菩提心。”
