“无有作好作恶”，不要做坏事，也不要刻意去做好事。我想起曾国藩给曾国荃的家信，让他“少举事”，不要今天想给家乡修条桥，明天又去铺条路，自己就会被这些善事牵着走，失去了未发之中，失去了修身齐家和学习进步。保持未发之中，是为人之大本，也是天下之达道。
【守衡问：“《大学》功夫只是诚意，诚意功夫只是格物，修齐治平，只诚意尽矣，又有正心之功，‘有所忿懥（zhi）好乐，则不得其正’，何也？”
先生曰：“此要自思得之。知此则知未发之中矣。”
守衡再三请。
曰：“为学功夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说‘有所忿懥好乐，则不得其正’。正心只是诚意功夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中。”】
守衡所问，是《大学》的核心内容，王阳明又以《中庸》答之。
《大学》八条目的次序：格物→致知→诚意→正心→修身→齐家→治国→平天下。
这个前面我们详细讲过了。
守衡的问题是：“大学的功夫只是诚意，诚意的功夫只是格物，修身齐家治国平天下，一个诚意就可能囊括了。但是，又有‘正心’之功，说‘有所忿懥好乐，则不得其正’，这是什么意思呢？”
“有所有所忿懥好乐，则不得其正”，这句也是《大学》里的，《大学》对那条目都有具体解释，在讲解“正心”时，说：
“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”
身有所忿懥，懥，音zhi，愤恨、愤怒的样子。这里的“身”，程颐说应该是“心”，心有所忿懥，如果心里正在恼怒，心就不正，这时候跟人说话，或处理事情，就不能恰当。
有所恐惧，害怕，则心为恐惧所累，也不得其正，也不能正常的处理事情。
有所好乐，有喜好，有偏爱，也不得其正。
有所忧患，担心，也不得其正。
张居正说，愤怒、恐惧、喜好、忧虑，都是人之常情，免不了的，但是要“随事顺应，而各中其则；事已即化，而不留于中。”不能“或发之过当，而留滞于中。”
你为什么事有情绪，怒也好，爱也好，恐惧也好，忧虑也好，就在那事上，恰当的舒发出来，不要过分，跟着那事情走，那事情过去了，情绪就过去了，不要留在心里，又发泄到其他人，其他事上，就不得其正了。前面我们说过颜回的修养，不迁怒，不把在这儿生的气发泄到别的地方去，这就是正心的功夫。
朱熹说：“盖是四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正也。”
这四种情绪是人人都有的，但必要觉察自己的情绪，不能让它发泄到别的地方去。如果不能觉察，则在待人接物，处理事情的时候，就会有偏颇了。
守衡的问题，根本不算问题，用王阳明的话来说，你若晓得，横说竖说都是。你若不晓得，要去纠字眼，纠来纠去都理不清。王阳明就说：“这个我没法跟你讲，要你自己去思考才明白，明白了其中的道理，就能体会到‘未发之中’了。”
又回到“未发之中”，一本《传习录》，差不多半本都在反复讲“未发之中”，我们也再复习一遍吧。《中庸》——
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”
朱熹注解说：
“喜、怒、哀、乐，情也。其未发，性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。”
未发之中，是性情之德，是最高的品德，首先，是情绪管理，不乱发脾气；其次，是始终保持不偏不倚，凡事能做出正确判断，无论是善恶的判断，还是对错的判断，只有自己处于未发之中，无所偏倚，才能清醒认识，所以，未发之中，是为人之大本，也是天下之达道。
守衡不理解，再三请老师再讲讲。
王阳明说：“做学问的功夫，有浅有深，开始学习的时候，如果不着实用功去让自己喜欢善，讨厌恶，如果没有一颗好善恶恶的心，怎么能够做到为善去恶呢？这一份好善恶恶的着实用意，就是诚意。但是，心的本体，本来无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了一分意思，便不是心体的开阔公正了。《尚书》说：‘不要刻意去行善，不要刻意去作恶。’这才是本体。所以说，有所忿懥好乐，就不得其正。正心，只是在诚意的功夫中，去体会自己的心体，使自己的心体像镜子一样空明，像秤一样平衡，这就是未发之中。”
无有作好作恶，不要做坏事，也不要刻意去做好事。我想起曾国藩给曾国荃的家信，让他“少举事”，不要今天想给家乡修条桥，明天又去铺条路，自己就会被这些善事牵着走，失去了未发之中，失去了修身齐家和学习进步。保持未发之中，是为人之大本，也是天下之达道。
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
