教人为学，不可执一偏：初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。
久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。
省省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。
无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。
到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何叫何虑，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。至得天理纯全，便是何思何虑矣。
有人夜怕鬼者，奈何 ？只是平时不能集义，而心有所慊，故怕。
若素行合于神明，何怕之有？子莘曰：正直之鬼，不须怕；恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。
先生曰 ：岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。
如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也 。
定者心之本体，天理也，动静所遇之时也。
父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是有所忧患，不得其正。
大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。
一阴一阳之谓道，但仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又曰用而不知，故君子之道鲜矣。仁智可岂不谓之道？但见得偏了，便有弊病。
执中无权犹执一，中只是天理，只是易，随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
精神道德言动，大率收敛为主，发散是不得已。天地人物皆然。
克己须要扫除廊清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。
心犹镜也。圣从心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。
道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久便柱壁之类，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都都看出来，然只是一间房。
人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层，着实用功，便见道无终穷 ，愈探愈深，必使精白天一毫不彻方可。
