佛家认为现实世界是一个虚幻的世界。因为世界万物变化无常，生灭不已。譬如房屋，有成住坏空，譬如人，有生老病死。虚幻的世界从何而来？条件成熟物体就形成，条件消失物体就消亡，不断产生和消亡的万物构成了大千世界。佛家的说法叫缘聚则生，缘散则灭。缘聚缘散就是形成事物的条件具备和条件消失的意思。对佛家而言，世界的起因不过是缘起缘灭而己。
在古代印度教中，认为世界是由地火风水四大构成的，这四大，并不是指有形的地火风水四种具体的物质，而是指物质又非物质的四种状态或属性。地代表空间，火代表暖性，风代表运动性，水代表湿性。世间万物就是由这四大属性构成的。佛教发展了这个思想，认为构成世间万物是因为缘，缘就是条件，条件成熟了，形成什么物质就是什么物质，条件消失了，物质就转化为空。
这个空不是什么都没有，不是没有实体，只不过我们用肉眼看不见，耳朵听不见，肢体感觉不到而已。现代物理学研究发现，世界上的物质不断细分，分到不可再分的最小颗粒，叫基本粒子。但基本粒子是由什么构成的？物理学就发现，粒子就是波包。何谓波包？就是波叠加在一起。波可以相克相生，两个波如果正好相反，撞在一起，对消掉，释放出部分能量。粒子的内部有大量的波在运动，用物理学家的话来说，就是真空涨落（真空的波动）。物理学发展到今天，物质竟然消失了。物质的来源竟然是空。（这一点很难理解，大概物质的最基础的部分就是波的运动。而波这玩艺，不是我们通常所理解的实在的物质）。
现代物理学发展到这一阶段，恰好和佛家讲的世界的本源是空，色即是空，空即是色相合。
万物即然是空的，并不具有自性，它是无常，它是生灭不已，它不可能永恒存在，那么，如果你拼命追求它，把它做为人生幸福不幸福的根本要素，不就错了吗？因为它本身就是无常，本身就在不停的变化，终归于幻灭。所以，外物的得得失失，本来就很正常，如果你非把它做为人生快乐不快乐，幸福不幸福的根本，这就叫迷。佛家告诉你要从这个迷中解脱出来，破迷开悟，你才能找到本心本性，你才能够安祥快乐。
何谓本心本性？本心本性就是佛性，佛性是不二之性，何谓不二之性？六祖惠能大师启发惠明言：“不知善，不知恶，哪个是明上座本来面目？”这个不二之性，就是没有分别心，执着心，幻想心。你有分别心，执着心，幻想心，你就落入色境，就是落入生灭的世界，无常的世界，从而随波流转，历经千万劫而不得解脱。但是，没有分别心，执着心，幻想心也不成，你必须连没有分别心，执着心，幻想心的念头也没有，你必须连没有分别心，执着心，幻想心的念头也没有的念头也没有……这样的句子可以一直写下去。什么意思？你一旦有个没有的念头，这也是一种执着，执着于无。执着于无也错了。佛法说得明白：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”所以，真正的不二之性，是一不是二，没有有无的分别，没有善恶的分别，没有美丑的分别，没有长短高下尊卑贵贱等等的分别，一有分别，就不是佛性。所以，学佛的人，一定要以平等心对人，清净心对万物，平常心对得失成败。也就是以平等心，清净心，平常心面对一切人和物，面对一切顺境和逆境，面对一切成功和失败。
这个佛性，不是佛陀才具有，不是高僧大德才具有，而是人人皆具有，就看你觉不觉悟而己。你觉悟了，你就是佛，你没有觉悟，执迷于分别、幻想、执着，你就是凡夫。六祖惠能大师云：“悟则众生是佛，迷则佛是众生。”
如何觉悟？佛门教学有戒定慧三学。所谓戒，一般佛门讲五戒，不杀生，不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五戒可以和儒家的仁义礼智信配合起来讲。不杀生就是仁，不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不妄语就是信，不饮酒就是智。
何谓定？六祖惠能能大师说：“外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。”禅即是定，定即是禅。外不受任何染着，即是禅；内心不乱，即是定。外不受染着，内心当然不乱；内心不乱，外当然不会受染着。所以禅即是定，定即是禅。
外不受染着，即不受五欲六尘、名闻利养、爱欲享受的执着，亦不有布施福报的执着。内心不乱者，本性本来是清净安定的，之所以乱，本性不见，受外界所迷，所以心随境转。境是无常，境是变化，所以心乱也。
所以，修定者，须知戒；从戒处入手，端正行为，不行邪妄，但知戒行戒不一定能定，因为这是强迫自己遵守戒律，心中没有自觉性，还需要自己的勉强。只有自见本心，自见本性，从本心本性来看待外物，身心才能真正的定，因为自性本是清净的，安定的。只有发现它，觉悟它，才能真正得定。孔子云：“吾七十从心所欲不逾矩。”可见，达到真正的定的境界是不容易的，是需要长期修炼的。
何谓慧？六祖惠能大师言，“心地无痴自性慧。”心体本来是光明、清净、平等的。惠能大师谒子云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”能明心见性，就是慧，就是正等正觉，就是理解了宇宙的真象，就是一个字，“空”。运用于宇宙人生，就是不占有，不执着，不起分别的念头，万缘放下，一念不起，该工作时工作，该吃饭时吃饭，该喝水时喝水，该睡觉时睡觉，一切因缘就化，与时携行也。
要觉悟须破我执和法执。在佛法言，我亦是一个假的，因为“我”不过是个臭皮囊而已，真正的我寄居在这个假我里面，这个真我清净、平等、安定，一切具足，一无所缺，不需要任何外在的依赖。如果把假我看做真我，为了满足这个臭皮囊的欲望，不停向外寻求，痛苦、烦恼因此而生，因为有了这个假我的观念，我们当下就和整个世界对立。我为一方，而整个世界是另一方，我是一个小小的个体，世界是无限大。陷入自我的执着，难免感到孤独和无助，如果打破自我的执着，找到那个真我，如果你感到你和整个世界、和所有众生是一体的，就会有效化解孤独和痛苦。
何谓法？在佛教里面，法是宇宙万有的代名词。法执，就是执着于外在的世界，对你喜爱的事物无比依恋，对你厌恶的事物无比痛恨，这就是法执。世界本空，并无自性，它处在不停的生灭中，你喜欢的事物，它终究会消亡，你讨厌的东西，它会不停的出现，一旦陷入对外境的执着，烦恼心就生起来了，贪婪心生起来了，嗔恶、嫉妒、争夺等等心思生起来了，人就有无边无尽的烦恼。破除法执，不为外境所转。万法唯心造，只有找到自己的本心本性，从本心本性来看待万物，才不会被境所转，而能转境。
破除法我两执，本心本性自然现前，找到本心本性法我两执皆可破。这似乎互为因果，逻辑上说不通。佛教的神秘性在于，佛家智慧的至高境界不是靠逻辑推理得到的，不是靠科学实验得到的，而是在悟。悟者，吾心也，你的心通了就通了，不通就是不通，没办法。俗话说，人身难得，佛法难闻，有不有机缘听闻佛法都难，更何况觉悟呢？
各人努力参去吧。
儒释道三家的世界观各有特色，该听谁的呢？南怀瑾言：“人生的最高境界是，佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。”
诚哉斯言也！
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