很多时候，你会通过各种渠道，听来很多道理。对于这些道理，你会觉得自己已经理解了，其实不然。这只不过是一种产生于大脑的虚幻印象而已，这种印象，远远不如自己亲眼所见的、亲身经历的来得深刻。
良宽禅师自小就到外乡出家学道，修行参禅，未曾懈怠，离家几十年都没有回过家乡。
有一天，家乡来了一位亲戚求见良宽禅师，见面以后，亲戚告诉禅师说：“您的外甥平时赌吃玩乐，不务正业，已经到了倾家荡产的边缘。家乡的父老都希望禅师能发个慈悲，回去教导您的外甥，劝他回头，重新做人。”
良宽禅师就回到暌违多年的家乡。
外甥见到舅舅回来，十分高兴，就留禅师在家过夜。
良宽禅师在俗家过的这个晚上，一直参禅打坐，没有睡觉。
第二天早晨准备告别离去时，良宽禅师坐在床边穿鞋，却一直系不好草鞋的绳带，两手一直发抖，外甥见状上前帮助舅父把带子系好。
良宽禅师这时慈祥地说：“人老了真是一点用都没有。所以年轻的时候，就要把想要做的事统统做好。”说完以后，头也不回地走了。自此以后，外甥再也不生活浪荡、花天酒地了。
良宽禅师是一个聪明人，他没有给外甥讲述那些大道理，而是营造了一种氛围，让外甥亲眼见到，一个人，尤其是一个老人，有多无奈。让自己的外甥体会到，老人们不再有年轻人那般的精力，很多事情都无法依靠自己的力量来完成了。这时候，外甥自然会从中有所体悟。轻与重，大与小，早与晚，很多时候不在于接受一方的悟性，而在于施者能否真正地放下。 不执于教，而后得教。
人心中都有郁结，那郁结是每天所想，但总也想不透的事情。这郁结会搅扰得人心不安，做任何事都提不起精神，从而让人陷入思维的困境，并带来身体上的疲劳。这时候，就应该尝试放下。放下之后，你就会发现，原来觉得很重要的，其实并非缺它不可，以前之所以觉得重要，不过是自己迷住了双眼，没看清其本来面目罢了。
唐顺宗有一次问佛光如满禅师说：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”
如满禅师回答道：“佛从无为来，灭向无为去。法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。智者善思维，更勿生疑虑。”
唐顺宗听了以后，不但不理解，并且不以为然地问道：“佛向王宫生，灭向双林灭。住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月。时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者差分别。”
佛光如满禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别。法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。” 顺宗听后心中有所体悟，对佛光如满禅师更加尊重了。
这唐顺宗，就是被迷住了眼的人了。他一直想找到佛的具体所处，却不知，佛是无所不在，又无所在的。所谓无所不在，就是一花一木中都有佛，所谓无所在，就是佛并没有一个具体的方位，以前如此，现在如此，以后也是如此。
一个悟道的人，是绝不会问佛在何处的，他们所思所想的是自己在何处。唐顺宗执念于佛在何处，而没想过自己在何处。因此才一直没有在佛法上有大的精进。
佛光禅师提醒了他，让他找到了自己，放下了佛的方位。这时候，他才发现自己之前认为重要的，其实无关紧要。这就是放下的作用了。
放下之前，那担子重重压在心上，自然会感觉沉重；放下之后，心内空空无一物，自然一身轻快了。所以，不要整天盯着那些烦心事，要学会将之放下。工作中遇到不愉快的时候，及时放下；生活中遇到不快乐的时候，及时放下。这么做了之后，你会发现身体轻了，心灵静了，因为之前困扰你的东西不在了。
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